Si la ciencia comprueba que alguna creencia budista es incorrecta, entonces el budismo tendrá que cambiar. Mi punto de vista es que la ciencia y el budismo comparten una búsqueda de la verdad y el entendimiento de la realidad. Al aprender de la ciencia sobre los aspectos de la realidad, donde su comprensión puede ser más avanzada, creo que el budismo enriquece su propia visión.

La Ciencia en una encrucijada

Este artículo está basado en la conferencia hecha por el Dalai Lama en la reunión anual de la Sociedad de Neurociencia de Estados Unidos de Norteamérica el pasado 12 de noviembre de 2005, en Washington DC.

        Las últimas décadas han sido testigos de tremendos avances en el entendimiento científico del cerebro humano y del cuerpo humano como un todo. Más aún, con el advenimiento de los nuevos avances en la genética, el conocimiento de la neurociencia acerca de la forma en que funcionan los organismos biológicos ha alcanzado hasta el nivel básico de cada gen específico. Esto ha resultado en posibilidades tecnológicas no imaginadas, que incluso podría alcanzar la manipulación de los códigos mismos de la vida, que por lo tanto podrían dar lugar a la creación de realidades completamente nuevas para la humanidad toda. Hoy, la pregunta acerca de la interfase de la ciencia con la humanidad completa ya no es más una materia de exclusivo interés académico; esta pregunta debe ser asumida con un sentido de urgencia por todos aquellos que estén preocupados por el destino de la existencia humana. Por lo tanto, siento que un diálogo entre la neurociencia y la sociedad podría tener profundos beneficios en cuanto puede ayudar a profundizar nuestro entendimiento básico respecto de qué significa ser un humano y nuestras responsabilidades respecto del mundo que compartimos con otros seres sintientes. Estoy contento de notar, de que como parte de esta amplia interfase, existe un interés creciente dentro de algunos neurocientistas de profundizar en el diálogo con las disciplinas budistas contemplativas.
        Aunque mi propio interés en la ciencia comenzó como la curiosidad de un niño inquieto que crecía en el Tíbet, gradualmente me fue siendo patente la colosal importancia de la ciencia y de la tecnología para entender el mundo moderno. No solo he buscado aprehender ideas científicas específicas, sino que he intentado explorar las amplias implicaciones de los nuevos avances en el conocimiento humano y el poder originado por la tecnología mediante las ciencias. Las áreas específicas que he explorado con mayor dedicación a lo largo de los años son las de la física subatómica, la cosmología, la biología y la psicología. Por el limitado entendimiento que he alcanzado en estas materias estoy profundamente en deuda con las horas de generoso tiempo que han compartido conmigo Carl von Weizsacker y últimamente David Bohm, a ambos de los cuales considero mis maestro en mecánica cuántica, y en el campo de la biología, especialmente en neurociencia, a Robert Livingstone y Francisco Varela. Así mismo agradezco especialmente a los numerosos científicos eminentes con quienes he tenido el privilegio de sostener conversaciones a través de los auspicios del Mind and Life Institute, el cual inició las conferencias denominadas Mind and Life iniciadas en 1987 en mi residencia en Dharamsala, India. Estos diálogos han continuado a lo largo de los años, y de hecho el último de ellos concluyó aquí en Washington justamente este semana.
        Alguien podría preguntarse “¿Qué está haciendo un monje budista al interesarse en esta forma en la ciencia?” ¿Qué relación podría haber entre el budismo, una antigua filosofía de la India y una tradición espiritual y la ciencia moderna? ¿Qué posible beneficio podría haber para una disciplina científica tal como la neurociencia al desarrollar un diálogo con la tradición budista contemplativa?
        Aunque la tradición del budismo contemplativo y la ciencia moderna han evolucionado a partir de diferentes raíces históricas, intelectuales y culturales, creo que en su centro comparten significativos aspectos en común, especialmente en su mirada filosófica y su metodología. En el nivel filosófico, tanto el budismo como la ciencia comparten una profunda sospecha respecto de toda noción de absoluto, ya sea conceptualizado como un ser trascendente, como un principio eterno e inmutable, tal como el alma, o como un sustrato fundamental de la realidad. Tanto el budismo como la ciencia prefieren considerar la evolución y la emergencia del cosmos y de la vida en términos de complejas interrelaciones de las leyes naturales de causa y efecto. Desde la perspectiva metodológica, ambas tradiciones enfatizan el rol del empirismo. Por ejemplo, en la tradición investigativa budista, entre las tres fuentes reconocidas de conocimiento – la experiencia, la razón y el testimonio – es la evidencia de la experiencia la que prima, con la razón en segundo lugar y el testimonio en último término. Esto significa que en la investigación budista de la realidad, al menos en principio, las evidencia empíricas deberían triunfar sobre la autoridad de las escrituras, sin importar cuan profundamente venerada pueda ser dicha escritura. Incluso en el caso del conocimiento derivado de la razón o de la inferencia, su validez debe derivarse en forma última de algunos hechos observados por la experiencia.
        Debido a este punto de vista metodológico, a menudo he enfatizado a los budistas como yo que las conclusiones empíricamente verificadas de la cosmología y astronomía modernas debe impulsarnos a modificar, o incluso en algunos casos a rechazar muchos aspectos de la cosmología tradicional tal como aparece en los textos budistas.
        Ya que el motivo principal que subyace a la investigación budista de la realidad es la búsqueda fundamental de eliminar el sufrimiento y perfeccionar la condición humana, la orientación primordial de la tradición investigativa budista ha sido la comprensión de la mente humana y sus varias funciones. Aquí, el supuesto es que obteniendo mayor conocimientos acerca de la psyque humana, podríamos encontrar formas de transformar nuestros pensamientos, emociones y sus propensiones subyacentes de forma que pudiera ser encontrada una forma más sana y satisfactoria de comportamiento. Es en este contexto que la tradición budista ha ideado una rica clasificación de estados mentales, así como técnicas contemplativas destinadas a refinar cualidades mentales específicas. Entonces, un genuino intercambio entre el conocimiento acumulado y la experiencia del budismo y de la ciencia moderna en un amplio rango de aspectos concernientes a la mente humana, desde la cognición y la emoción hasta el entendimiento de la capacidad inherente de transformación del cerebro humano puede ser profundamente interesante así como potencialmente beneficioso. En mi personal experiencia, me he sentido profundamente enriquecido al establecer conversaciones con neurocientistas y psicólogos en temas tales como la naturaleza y el rol de las emociones positivas y negativas, la atención, la imaginación, así como respecto de la plasticidad del cerebro. La evidencia concluyente obtenida por la neurociencia y por la ciencia médica respecto del crucial rol que tiene el simple contacto físico incluso en el desarrollo del cerebro de un niño durante sus primeras semanas de vida, muestra poderosamente la íntima conexión entre la compasión y la felicidad humana.
        El budismo ha argumentado largamente acerca del tremendo potencial de transformación que existe en forma natural en la mente humana. Para dicho fin, la tradición ha desarrollado un amplio rango de técnicas contemplativas, o prácticas de meditación, que apuntan específicamente a dos objetivos principales – al cultivo de un corazón compasivo y al cultivo de una comprensión profunda acerca de la naturaleza de la realidad, los cuales se conocen como la unión de la compasión y la sabiduría. En el centro de estas prácticas meditativas yacen dos técnicas clave: por un lado, el refinamiento de la capacidad de atención y su aplicación sostenida, y por otra parte la regulación y transformación de las emociones. En ambos casos, siento que podría haber un gran potencial de investigación colaborativa entre la tradición budista contemplativa y la neurociencia. Por ejemplo, la neurociencia moderna ha desarrollado un rico entendimiento de los mecanismo del cerebro que se encuentran asociados tanto con la atención como con la emoción. La tradición contemplativa budista, dada su larga historia de interés en la práctica del entrenamiento mental, ofrece por otro lado técnicas prácticas destinadas a refinar la atención y a transformar las emociones. Por lo tanto, el encuentro entre la moderna neurociencia y la disciplina budista contemplativa, podría conducir a la posibilidad de estudiar el impacto de la actividad mental intencionada sobre los circuitos del cerebro que han sido identificados como críticos para procesos mentales específicos. En último término, un encuentro interdisciplinario de este tipo podría ayudar a resolver preguntas cruciales en muchas áreas clave. Por ejemplo, ¿tienen los individuos una capacidad fija para regular sus emociones y atención, o, como sostiene la tradición budista, su capacidad para regular estos procesos es modificable en alto grado, sugiriendo similar grado de posibilidades de modificación del comportamiento y de los sistemas cerebrales asociados a estas funciones? Un área en que la tradición del budismo contemplativo puede tener importantes aportes que hacer es en las técnicas prácticas que ha desarrollado para entrenar acerca de la compasión. Con respecto al entrenamiento mental tanto respecto de la regulación de la atención como de las emociones también resulta crucial elevar la pregunta acerca de si una técnica específica es sensible al tiempo, en términos de efectividad, de manera de que puedan ser desarrollados nuevos métodos destinados a considerar los factores de la edad, la salud y otras variables.
        Sin embargo, es necesario establecer una nota de precaución. Resulta inevitable que cuando dos tradiciones investigativas tan radicalmente diferentes como el budismo y la neurociencia son conducidas a un diálogo interdisciplinario, este envuelva problemas que normalmente ocurren cuando se producen intercambios más allá de los límites de culturas y disciplinas. Por ejemplo, cuando nosotros hablamos de la “ciencia de la meditación”, necesitamos ser sensibles a comprender que es exactamente lo que significa dicho término. Yo siento que desde el punto de vista de paciencia es importante sensibilizarse a las distintas connotaciones de un término importante tal como el de meditación en su contexto tradicional. Por ejemplo, en su contexto tradicional, el término para meditación es bhavana (en Sánscrito) o gom (en Tibetano). El término sánscrito connota la idea de cultivo, tal como cultivar un hábito particular o una forma de ser, mientras que el término tibetano gom tiene la connotación de cultivar la familiaridad. Entonces, dicho brevemente, en el contexto budista tradicional, la meditación se refiere a una actividad mental deliberada que involucra el cultivo de la familiaridad, ya sea en un cierto objeto escogido, un hecho, un tema, un hábito, una cierta forma de ver, o una forma de ser. Hablando en términos amplios, hay dos categorías de práctica de meditación – una focalizada en pacificar (stilling) la mente y la otra en el proceso cognitivo de la comprensión. Las dos son conocidas como (i) la estabilización meditativa y (ii) la meditación analítica. En ambos casos, la meditación puede tomar muy diversas formas. Por ejemplo, puede tomar la forma de tomar algo como objeto de nuestra cognición, tal como meditar en nuestra naturaleza impermanente, o puede tomar la forma del cultivo de un estado mental específico, tal como la compasión, desarrollando un sincero y altruista anhelo de aliviar el sufrimiento de los demás. O podría tomar la forma de la imaginación, explorando el potencial humano de generar imágenes mentales, las cuales pueden ser usadas de varias formas para cultivar un estado mental satisfactorio. Entonces, resulta muy importante tener en cuenta que formas específicas de meditación podrían ser investigadas al establecer investigaciones conjuntas, de forma de que la complejidad de las prácticas meditativas que sean estudiadas esté relacionada con el grado de complejidad de la investigación científica.
        Otra área en que se requiere una perspectiva crítica desde el punto de vista de los científicos se refiere a la habilidad para distinguir por un lado entre los aspectos empíricos del pensamiento budista y la práctica contemplativa, y por otro los supuestos filosóficos y metafísicos asociados con estas prácticas meditativas. En otras palabras, tal como distinguimos dentro del enfoque científico entre supuestos teóricos, observaciones empíricas basadas en experimentos, y las interpretaciones posteriores, de la misma forma es crítico distinguir las suposiciones teóricas, los hechos verificables experimentalmente acerca de los estados mentales, y las subsecuentes interpretaciones filosóficas del budismo. De esta forma, ambas partes involucradas en el diálogo pueden encontrar el campo común de hechos empíricamente observables acerca de la mente humana, sin caer en la tentación de reducir el ámbito de una disciplina al de la otra. Aunque las presuposiciones filosóficas y las subsecuentes interpretaciones conceptuales pueden diferir entre estas dos tradiciones investigativas, en cuanto a los hechos empíricos se refiere, los hechos deben permanecer como hechos, sin importar como uno pueda elegir describirlos. Cualquiera sea la verdad acerca de la naturaleza última de la conciencia – ya sea que pueda o no reducirse en últimos términos a procesos físicos – creo que puede intercambiarse entendimiento acerca de los hechos experimentales en varios aspectos de nuestras percepciones, pensamientos y emociones.
        Con estas consideraciones precautorias, creo que una cooperación estrecha entre estas dos tradiciones investigativas puede contribuir verdaderamente a expandir el entendimiento humano acerca del complejo mundo de la experiencia interna subjetiva que llamamos la mente. Los beneficios de este tipo de colaboraciones han comenzado a ser demostrados. De acuerdo a informes preliminares, los efectos del entrenamiento de la mente, tal como una simple práctica de desarrollo mental, efectuada con cierta regularidad, o el cultivo deliberado de la compasión tal como es desarrollado en el budismo, producen cambios observables en el cerebro humano, relacionados con estados mentales positivos, que pueden ser medidos. Los descubrimientos recientes en neurociencia han demostrado la innata plasticidad del cerebro, tanto en términos de conexiones sinápticas como de nacimiento de nuevas neuronas, como resultado de la exposición a estímulos externos, tales como ejercicio físico voluntario y un medio ambiente mejorado. La tradición contemplativa budista puede ayudar a expandir este campo de investigación científica, proponiendo tipos de entrenamiento mental que también pueden pertenecer a la neuroplasticidad. Si ocurre, tal como la tradición budista implica, que la práctica mental puede originar cambios sinápticos y neuronales observables en el cerebro, esto podría tener implicaciones que podrían llevar muy lejos. Las repercusiones de tal investigación no estarían confinadas simplemente a expandir nuestro conocimiento de la mente humana, sino que quizás más importante que eso, podría tener gran significación respecto del entendimiento de la educación y la salud mental. De manera similar, si como indica el budismo, el cultivo deliberado de la compasión puede conducir a un cambio radical en la forma de ver las cosas de los individuos, llevándolos a tener un mayor grado de empatía con los demás, esto podría tener a la larga implicaciones de gran alcance para la sociedad.
        Finalmente, creo que la colaboración entre la neurociencia y la tradición budista contemplativa puede verter luz fresca en la pregunta de vital importancia acerca de la interfase entre la ética y la neurociencia. Sin importar cual pudieran ser las concepciones particulares acerca de la relación entre la ética y la ciencia, en la práctica, tal como se ocurre actualmente, la ciencia ha evolucionado primariamente como una disciplina empírica, con una postura moralmente neutral, libre de valoraciones. Ha llegado a ser percibida esencialmente como una forma de investigación que entrega conocimiento detallado acerca del mundo empírico y sobre las leyes de la naturaleza subyacentes. Considerándolo únicamente desde el punto de vista científico, la creación de armas nucleares es un logro verdaderamente asombroso. Sin embargo, debido a que esta creación tiene el potencial de infligir muchísimo sufrimiento, a través de destrucciones y muertes inimaginables, la consideramos como destructiva. Es la evaluación ética la que debe determinar qué se considera positivo y qué se considera negativo. Hasta hace poco, este enfoque de separar ética y ciencia, en el entendido de que la capacidad humana para pensar moralmente evoluciona a la par del conocimiento humano, parece haber sido exitoso.
        Hoy, creo que la humanidad se encuentra en una encrucijada crítica. Los radicales avances que han tenido lugar en neurociencia, y particularmente el la genética hacia el fin del siglo veinte, ha conducido a una nueva era en la historia del hombre. Nuestro conocimiento del cerebro humano y del cuerpo hasta el nivel celular y genético, con las consecuentes posibilidades tecnológicas ofrecidas por la manipulación genética, ha alcanzado un estado tal que los desafíos éticos de estos avances científicos son enormes. También es evidente que nuestro pensamiento moral no ha sido capaz de mantenerse a la par con este rápido progreso en nuestra adquisición de conocimiento y poder. Más aún, las ramificaciones de estos nuevos descubrimientos y sus aplicaciones llegan a resultados tales que se relacionan con la concepción misma de la naturaleza humana y su preservación. Por lo tanto, ya no es posible seguir considerando adecuado la adopción de un punto de vista de que nuestra responsabilidad como sociedad es simplemente la de aumentar nuestro conocimiento científico y mejorar el poder tecnológico, y de que la elección de qué hacer con este poder y este conocimiento debería ser dejado en manos de los individuos. Debemos encontrar una forma de entregar consideraciones éticas humanitarias y éticas fundamentales para orientar la dirección del desarrollo científico, especialmente en lo relativo a las ciencias de la vida. Al referirme a la invocación de principios éticos fundamentales, no estoy abogando por una fusión entre la ética religiosa y la investigación científica. En cambio, estoy hablando de lo que llamo la “ética secular” que envuelve los principios éticos clave, tales como la compasión, la tolerancia, un sentido de cuidado y consideración por los demás, y el uso responsable del conocimiento y del poder – principios que trascienden las barreras entre los creyentes y los no creyentes, y entre los seguidores de esta religión o aquella. Durante tanto tiempo como cada uno de estos dedos esté conectado con la palma de la empatía humana básica y el altruismo, ellas continuarán sirviendo al bienestar de la humanidad. Nos encontramos todos viviendo verdaderamente en un mundo. La economía moderna, los medios electrónicos, el turismo internacional, así como también los problemas ambientales, todo nos recuerda diariamente cuan profundamente interconectado ha llegado a ser hoy el mundo. Las comunidades científicas juegan un rol de vital importancia en este mundo interconectado. Cualquiera que sean las razones históricas, hoy los científicos disfrutan de gran respeto y confianza dentro de la sociedad, mucho más incluso que mi propia disciplina de filosofía y religión. Apelo a los científicos para entregar como parte de su trabajo profesional las pautas de los principios éticos fundamentales que todos compartimos como seres humanos. 

        El ambiente natural sostiene la vida de todos los seres en el mundo. Sin embargo, en estos días, casi en todos los lugares se sufre un deterioro extendido. Por lo tanto, ahora más que nunca, es importante que cada uno de nosotros haga cualquier clase de esfuerzo a su alcance, de acuerdo con sus capacidades, para asegurar la protección, la restauración y la reposición de nuestro medio ambiente y de sus habitantes.
        Un medio ambiente puro y sin estropear resulta benéfico para todos. Cuando los elementos naturales están en armonía, la calidad y la duración de la vida se incrementan. Por ejemplo, los árboles purifican el ambiente proveyendo oxígeno a los seres vivientes para respirar. Su sombra provee de un lugar fresco para descansar. Contribuyen a la precipitación de las lluvias oportunas, que nutre a los granos y a los ganados y balancean el clima. Crean un paisaje atractivo, bello para la vista y relajante para la mente. Cuando hay, como consecuencia, un flujo constante de visitantes y turistas, las actividades educativas y económicas se desarrollarán de manera natural.
        Cuando el medio ambiente se deteriora y se contamina, surgen muchas consecuencias negativas. Los océanos y los lagos pierden sus cualidades refrescantes y calmantes; en consecuencia, las criaturas que dependen de ellos son perturbadas. La disminución de la vegetación y los bosques reduce la prodigalidad de la tierra. La lluvia ya no se precipita cuando es necesaria, el suelo se seca y se erosiona, los incendios forestales se desencadenan y surgen tormentas sin precedentes. Todos nosotros sufrimos las consecuencias.
        En el contexto budista, los árboles aparecen en los recuentos de la vida del principal de nuestros maestros, el Buda Shakyamuni. Nació mientras su madre se apoyaba en un árbol, logró la iluminación sentado bajo un árbol, y finalmente falleció mientras los árboles eran testigos desde lo alto. De acuerdo con el Vinaya, su código de conducta, a los monjes con ordenación completa no sólo se les ordena que eviten cortar árboles, sino que también los planten y los cultiven. Por lo tanto, podemos concluir que plantar y cuidar árboles es también una virtud. Más aún, los árboles son descritos en las escrituras como las moradas de las deidades, las nagas y los espíritus locales. Estas son otras razones más para protegerlos.
        En general, plantar árboles da lugar a muchos beneficios. Los árboles frutales en particular son valiosos por su contribución a nuestra buena salud física. De la misma forma, plantar flores es un acto noble. Las flores tienen un efecto calmante sobre la mente. Decoramos nuestros lugares de culto e invariablemente hacemos ofrendas con ellas en nuestros rituales religiosos. En la tradición budista ni siquiera necesitamos recolectarlas o poseerlas, simplemente mirar las flores y ofrecerlas en nuestra imaginación es un poderoso medio de acumular mérito. Cuando la gente está estresada o sus mentes se encuentran perturbadas, sentarse o pasearse en un jardín proporciona frescura y paz.
        Por lo tanto, la sociedad debería de interesarse en plantar árboles y flores alrededor de los lugares donde vivimos, oramos, trabajamos y estudiamos, así como alrededor de hospitales y a lo largo de los caminos y carreteras. A fin de que puedan crecer hasta su madurez, debemos cuidarlos y animar a los niños a protegerlos. Sin duda esto constituirá un beneficio para nosotros y para todos los demás seres vivientes.
        En el viejo Tíbet teníamos leyes para salvaguardar las colinas y los valles, y proteger a los animales salvajes (hasta cierto punto, indefensos), pájaros y otras criaturas sin protección. Esta es una noble tradición que vale la pena mantener. En la actualidad, algunas personas continúan cazando animales salvajes o atrapando peces y otras criaturas marinas para su provecho material y monetario sin pensar. Sin embargo, si reflexionamos en lo que realmente ayudará a nuestras vidas presentes y futuras, sin duda es mejor evitar tales actividades en lo personal y ayudar a otras a evitarlas también.
        Asimismo, es inapropiado dejar basura como papeles, bolsas de plástico, botellas, ropa vieja, restos de comida y cáscaras de fruta desperdigadas sin cuidado por aquí y por allá. Tampoco debe la gente de orinar o defecar dondequiera. Estas cosas no sólo son feas, sino además resultan un grave riesgo para la salud por la falta de higiene. Algunos tibetanos han estado acostumbrados a amarrar sus ropas gastadas y su pelo caído a las ramas de los árboles, pero como esto es ofensivo a la vista, sería mejor abandonar este hábito.
        En resumen, les exhorto para que, mediante el entendimiento de la interdependencia del mundo y de todos los seres que viven en él, las personas adapten su comportamiento con el fin de cultivar y preservar el potencial de nuestro generoso reino natural.
        ¡Que los encantadores y fuertes bosques florezcan en todas las direcciones! ¡Que todos los seres sintientes sean liberados de una muerte inoportuna y que vivan felizmente sus vidas!