# 341
El Subconsciente
 y Carl Gustav Jung
(1875-1961)

En el año 1946 al confiado mundo declaró:

Mi conciencia de Médico me aconseja cumplir con el deber de advertir, que a la Humanidad le esperan hechos tales, que corresponden al Fin de una Era y me inquieta la suerte de aquellos que sin estar preparados hayan de ser sorprendidos por los acontecimientos.

Con preocupación enfatizándolo en 1961, al agregar a lo anterior, poco antes de morir:

Los espíritus eran conciencias autónomas que se habían parado en el tiempo y en el espacio, tras la muerte del cuerpo. No pueden aprender nada nuevo, no evolucionan, a no ser que la humanidad aquí, en la Tierra, también evolucione. Elevando el nivel de comprensión y conciencia aquí, se eleva allá, y esa sería la razón de la interacción muertos y vivos que tanto permea las manifestaciones psíquicas/religiosas humanas.

Al menos una parte de nuestra existencia psíquica se caracteriza por una relatividad de espacio y tiempo. A medida que nos alejamos de la conciencia, esa relatividad parece elevarse hasta lo no-espacial y a una intemporalidad absolutas.

Si hay una existencia consciente tras la muerte, me parece que ésta se situaría en la misma dirección que la conciencia de la humanidad, que posee en cada época un límite superior, pero variable. Muchos seres humanos, en el momento de su muerte, no sólo se han quedado más acá de sus propias posibilidades, sino, sobre todo, muy distantes de aquello que los otros hombres aún en vida han tornado consciente, de ahí su reivindicación de adquirir, en la muerte, esa parte de la conciencia que no han adquirido en vida. El grado de conciencia alcanzado, cualquiera que sea, constituye, según a mí me parece, el límite superior del conocimiento a que los muertos pueden acceder. De ahí la gran significación de la vida terrestre y el valor considerable de aquello que el hombre se lleva de aquí para el otro lado en el momento de su muerte.

Me parece probable que existan igualmente en el más allá ciertas limitaciones; pero las almas de los muertos sólo descubren progresivamente dónde residen los límites del estado de liberación. En algún lugar, “allá”, reina una necesidad imperiosa que condiciona el mundo y quiere poner un término al estado de existencia en el más allá. Esta necesidad creadora decidirá – así pienso – cuáles las almas que serán nuevamente inmersas en la encarnación y en el nacimiento. Yo podría imaginar que para algunas almas el estado de existencia tridimensional sería más feliz que el estado “eterno”. Pero esto dependerá tal vez de lo que hayan llevado consigo como suma de perfección o de imperfección de su existencia humana.

Puede que una continuación de la vida tridimensional no tenga ya sentido alguno, una vez que el alma haya alcanzado ciertos niveles de inteligencia; que se encuentre liberada de la necesidad de retornar a la Tierra y que una comprensión superior suprima el deseo de verse reencarnada. Entonces el alma escaparía al mundo tridimensional y alcanzaría el estado a que los budistas llaman Nirvana. Pero si aún queda un karma incumplido, el alma recae en el mundo de los deseos y retorna nuevamente a la vida, tal vez sabiendo ciertamente que le ha quedado algo por cumplir.

No somos, de forma alguna, capaces de demostrar que cualquier cosa de nosotros se conserva eternamente. Todo cuanto podemos decir es que existe cierta probabilidad de que alguna cosa se conserve más allá de la muerte física. Y lo que continúa existiendo ¿es en sí mismo consciente? Tampoco lo sabemos. Si tenemos la necesidad de opinar sobre ese asunto, tal vez podamos tener en consideración aquello que es conocido en los fenómenos de disociación psíquica. En efecto, en la mayor parte de los casos en que se manifiesta un complejo autónomo, éste aparece bajo la forma de una personalidad, como si el complejo tuviese conciencia de sí mismo. Es por este motivo que las voces de los enfermos mentales son personificadas. Este fenómeno del complejo personificado, yo lo estudié en mi tesis. Se podría, si quisiéramos, invocar tal hecho en favor de una continuidad de la conciencia. A favor de esta hipótesis, podemos citar las sorprendentes observaciones hechas cuando ocurren graves colapsos o desmayos profundos, ocasionados por lesiones agudas del cerebro. En los dos casos puede haber percepciones del mundo exterior, así como intensos fenómenos oníricos, aunque se trate de una profunda pérdida de conciencia. Como la superficie cerebral, que es la sede de la conciencia, queda fuera de circuito durante el síncope, estos fenómenos todavía hoy permanecen inexplicables.

...En la primavera de 1957, cuando tenía 81 años, C. G. Jung emprendió el relato de su propia vida... Es ésta tal vez una de las menos ordinarias autobiografías jamás escrita por una de las grandes celebridades mundiales... Jung se interesa sólo por sí mismo y sólo consigna sus experiencias internas, "las únicas que parecen dignas de mención"... constituyen esta autobiografía interior. Fueron el "magma en fusión" con el cual Jung forjó su obra.

Creo que todos mis pensamientos giran alrededor de Dios, como los planetas alrededor del sol y, así como éstos son atraídos por el mismo sol, mis pensamientos lo son irremisiblemente por Él. Me tendría por el más empedernido pecador si opusiera resistencia a este poder.

La vida se me ha aparecido siempre como una planta que vive de su rizoma. Su vida propia no es perceptible, se esconde en el rizoma. Lo que es visible sobre la tierra dura sólo un verano. Luego se marchita. Es un fenómeno efímero. Si se medita el infinito devenir y perecer de la vida y de las culturas, se recibe la impresión de la nada absoluta; pero yo no he perdido nunca el sentimiento de algo que vive y permanece bajo el eterno cambio. Lo que se ve es la flor, y ésta perece. El rizoma permanece.

Llegué muy pronto a la convicción de que si no se da una respuesta y solución desde lo interno a las relaciones de la vida, su significado es muy pobre. Las circunstancias externas no pueden sustituir a las internas. Por eso mi vida es pobre en acontecimientos externos. De ellos no puedo decir gran cosa, porque lo que dijera me parecería vacío o trivial. Sólo puedo comprenderme a partir de los sucesos internos. Constituyen lo peculiar de mi vida, y de ellos trata mi "autobiografía".

"Dios quiere evidentemente que me arriesgue", pensaba yo. "Si es así y lo hago, entonces Él me concederá su gracia".

Descubrí que la pobreza no era ninguna desventaja ni mucho menos la causa primordial del sufrimiento y que los hijos de los ricos no se encontraban en absoluto en ventaja con respecto a los muchachos pobres y mal vestidos. Existían razones mucho más profundas para la felicidad y la desgracia que la cuantía del dinero disponible.

Sabía también que la lucecita era mi conciencia; es la única luz que tengo. Mi propio conocimiento es el único y máximo tesoro que poseo. Cierto que es infinitamente pequeño y frágil frente al poder de las tinieblas, pero es una luz al fin y al cabo, mi propia luz.

El pasado es inmensamente real y actual y atrapa a todo aquel que no logra redimirse mediante una respuesta satisfactoria.

Supe que mi camino conducía irremisiblemente a lo externo, a lo limitado, a las tinieblas de la tridimensionalidad.

El hombre llega al mundo física y espiritualmente con una disposición individual.

Podemos ciertamente imaginar una vida a la medida de nuestros propios deseos y no descubrir nunca que fuimos en suma comparsas del teatro del mundo. Pero existen hechos que ciertamente ignoramos, pero que influyen en nuestra vida y ello tanto más cuanto más ignorados son.

"Non foras ire, in interiores homini habitat veritas": No salgáis de vosotros mismos, en el interior del hombre habita la verdad.

Estaba seguro de que ninguno de los teólogos que yo conocía había visto con sus propios ojos "la luz que brilla en las tinieblas", de lo contrario no hubieran podido enseñar ninguna "religión teológica". La "religión teológica" no podía servirme para nada, pues no correspondía a mi experiencia de Dios. Sin esperanza de saber, exigía creer, esto lo había intentado mi padre con grandes dificultades y había fracasado en ello. Mal podía mi padre defenderse contra el ridículo materialismo del psiquiatra. ¡Esto era también algo que debía creerse exactamente como la teología! Yo estaba más seguro que nunca de que a ambas les faltaba tanto la crítica del conocimiento como la experiencia.

El pecado capital de la fe me parecía consistir en que prescinde de la experiencia. ¿Cómo sabían los teólogos que Dios había dispuesto deliberadamente ciertas cosas y otras las "permitía", y cómo sabrán los psiquiatras que la materia posee las propiedades del espíritu humano? Yo no corría peligro de caer en el materialismo...

Quisiera no echar de menos mi época de pobreza. Se aprende a valorar las cosas simples.

No podía habituarme a la opinión que coloca a Cristo en primer plano y lo convierte en la única figura decisiva en el drama entre Dios y el hombre... El "hêr Jesus" era, para mí, sin lugar a dudas, un hombre y por ello incierto, o sea, un simple portavoz del Espíritu Santo. Esta interpretación sumamente heterodoxa que difería de la teología de 90 a 180 grados, encontraba naturalmente la más profunda incomprensión.

¿Quizás, quién sabe, había tenido una experiencia interior o ideas de las que quería hablar y desgraciadamente no era comprendido por nadie?

Quien asesina se condena ya el mismo... parece como si los animales y las plantas lo "supieran".

Yo trato a cada paciente lo más individualmente posible, pues la solución del problema es siempre personal... el paciente mismo debe ser concebido individualmente.

Un médico quería ser psicoanalista. Yo le dije: ¿Sabe usted lo que significa esto? Esto significa que debe primero conocerse a sí mismo. El instrumento es usted mismo. Si usted no está bien, ¿cómo podrá ponerse bien el paciente? Si usted no está convencido, ¿cómo podrá convencerlos? Usted mismo debe ser la auténtica materia prima. Pero si no lo es, entonces ¡que Dios le ayude! En tal caso llevará a sus pacientes al error. Debe pues usted primeramente iniciar el análisis de sí mismo.

No insisto nunca cuando alguien no está dispuesto a seguir su propio camino y a asumir su propia responsabilidad. Las resistencias cuando son obstinadas merecen consideración, porque con frecuencia significan advertencias que no se deben pasar por alto.

Entre los pacientes de nuestros días denominados neuróticos existen no pocos que en épocas más antiguas no se hubieran vuelto neuróticos, es decir, en desacuerdo consigo mismos. Si hubieran vivido en una época y en un ambiente en que el hombre estaba vinculado a través del mito con el mundo del misterio, y por éste con la naturaleza viva y no meramente contemplada desde fuera, se hubieran ahorrado la desavenencia consigo mismos.

En especial la posición de Freud respecto al espíritu me pareció muy cuestionable... Me impresionó profundamente que la sexualidad significara para él un numinosum. Nota: Esta palabra es un concepto de Rudolf Otto ("lo sagrado") para lo indecible, lo enigmático, lo horripilante, lo completamente distinto, la propiedad experimentable directamente sólo en lo divino que le incumbe.

Freud, que siempre hacía hincapié en su irreligiosidad, se había construido un dogma, mejor dicho, en lugar del Dios celoso que había perdido, había puesto una imagen forzosa, concretamente a la sexualidad; una imagen que no era menos apremiante, exigente, despótica, amenazadora y ambivalente moralmente. Del mismo modo que al más fuerte psíquicamente y por lo tanto, terrible, corresponden los atributos de "divino" o "diabólico", la "líbido sexual" había adoptado en él el papel de un deus absconditus, de un Dios oculto... Había visto que ni Freud ni sus discípulos podían comprender qué significaba el psicoanálisis en la teoría y en la práctica, puesto que ni siquiera el maestro había logrado resolver su propia neurosis.

Me afirmé en la convicción de lo valioso que es, desde el punto de vista terapéutico, hacer consciente las imágenes que se hallan detrás de las emociones.

Lo más importante aquí es la diferenciación entre la conciencia y el contenido del inconsciente. A éste hay que aislarlo, por así decirlo, y ello se logra más fácilmente si se personifica y luego se le pone en contacto con la conciencia.

En los años que van de 1918 a 1920, aproximadamente, vi clarito que el objetivo del desarrollo psíquico es la propia persona. No existe un desarrollo lineal, sólo existe la circunvalación del uno mismo. Un desarrollo unilateral se da como máximo en un principio; posteriormente todo tiende al centro.

Del mismo modo que al físico actual no se le ocurriría que todas las fuerzas derivasen exclusivamente, por ejemplo, del calor, tampoco es lícito a la psicología subordinar todos los impulsos al concepto de poder o al de la sexualidad. Tal era el error inicial de Freud; posteriormente lo corrigió con la aceptación del "impulso del yo", para otorgar más tarde, por así decirlo, la supremacía del super-yo.

Pero sería un grave error el querer ver como una simple "causalidad" que Jesús, el hijo de un carpintero, anunciara el Evangelio y se convirtiera en el "salvatore mundi", en el salvador del mundo. Tuvo que ser una personalidad de talla aventajada que fuera capaz de expresar y representar la esperanza general, aunque ignorada, de su época de un modo tan perfecto. Ningún otro hubiera podido ser el portador de tal mensaje, sino precisamente este hombre Jesús... Se discute ya en muchas partes la posibilidad y la esperanza de una reaparición de Cristo, y ha surgido un rumor visionario que expresa una esperanza de salvación.

Todos mis escritos son, por así decirlo, encargos que proceden del interior; surgieron bajo la presión del destino. Lo que escribí partió siempre de mi interior. Dejo que se exprese el ánimo que me mueve. Nunca preví eco para mis escritos. Representan una compensación a mi mundo contemporáneo y tuve que decir lo que nadie quiere oír. Es por ello que me he sentido, particularmente al principio, tan a menudo perdido. Sabía que los hombres reaccionarían negativamente porque es difícil aceptar la compensación al mundo consciente. Hoy puedo decir: es incluso sorprendente el éxito que tuve, muy superior al que podía esperar. Pero para mí lo principal fue siempre que lo que debía decir lo he dicho. Tengo la sensación de haber hecho lo que me fue posible. Evidentemente podría ser más y mejor, pero no en razón de mis aptitudes.

Me hubiera parecido un robo si hubiera querido aprender de los santones (India 1938) y aceptar para mí su verdad. Su sabiduría pertenece a ellos y a mí sólo pertenece lo que procede de mí mismo. Tanto más que en Europa no puedo pedir ningún préstamo a oriente, sino que debo vivir por mí mismo, de lo que dice mi interior o lo que la naturaleza me aporta... No sé si la sabiduría que el santón indio expresa es una manifestación propia o un proverbio que circula por el país desde hace mil año.

La naturaleza, el alma y la vida se me muestran como la divinidad manifestándose. ¿Qué otra cosa podría imaginarme? El supremo sentido del ser no puede consistir para mí sino en que es y no en que no es o deja de ser... La liberación verdadera será sólo posible cuando haya hecho lo que podía hacer, cuando me haya dedicado completamente o tomado parte totalmente.

Un hombre que no haya pasado por el infierno de sus pasiones no las habrá dominado todavía. Las pasiones se encuentran entonces en la casa contigua y, sin que él lo advierta, puede surgir una llama y pasar a su propia casa. En cuanto uno se abandona demasiado, se posterga o casi se olvida, existe la posibilidad y el peligro de que lo abandonado o pospuesto vuelva con redoblada fuerza.

Cristo grita a los judíos: "Vosotros sois dioses" (San Juan, 10, 34) y no fue escuchado a causa de la incompetencia de los hombres. Y por ello el mundo occidental, llamado "cristiano", se acerca a pasos de gigante a la posibilidad de destruir un mundo en lugar de crear uno nuevo.

Se recela de la expresión "eterno", pero yo sólo puedo describir como beatitud de un estado no temporal, en el cual presente, pasado y futuro son una misma cosa.

Yo no intenté imponer mis propias opiniones sino que me confié al flujo de las ideas. De este modo fueron surgiendo en mí un problema tras otro y maduraron hasta adquirir forma.

Cuando se sigue el camino de la individuación, cuando se ve la vida, hay que aceptar también el error, de lo contrario, la vida no sería completa.

Se cree quizá que existe un camino seguro. Pero éste sería el camino de los muertos.

Son imágenes e ideas que yo he vivido y que me han inquietado. En ciertos aspecto forman la base de mis obras, pues éstas en el fondo no son sino renovados intentos de dar respuesta a la interdependencia entre "este mundo" y el "otro mundo".

Recientemente la razón crítica ha hecho desaparecer, junto con muchas otras concepciones míticas, la idea de la vida postmortal. Esto resultó posible porque actualmente los hombres casi siempre se identifican exclusivamente con su conciencia y se imaginan ser únicamente lo que de sí mismos saben. Todo el que tenga una idea de psicología puede darse cuenta lo restringido que es este saber. Racionalismo y doctrinarismo son las enfermedades de nuestra época; ellas pretenden saberlo todo. Pero se descubrirán muchas cosas que hoy definimos como imposibles a causa de nuestro limitado punto de vista.

Nosotros no podemos imaginarnos en absoluto otro mundo en circunstancias totalmente distintas, ya que vivimos en un mundo determinado a través del cual nuestro espíritu y nuestras condiciones psíquicas son conformadas y configuradas. Estamos estrechamente limitados por nuestra constitución innata y por ello estamos vinculados a este mundo nuestro con nuestro ser y existencia... Significa mucho para la mayoría de hombres el aceptar que su vida tiene una indeterminada continuidad más allá de la actual existencia. Entonces viven más juiciosamente, les va mejor y se sienten tranquilos. ¡Se tienen siglos, se tiene todo un tiempo inimaginable para derrochar! ¿Por qué entonces esta absurda precipitación?

Yo no sé por qué razón ha surgido el universo, ni llegaré a saberlo.

La razón nos pone límites demasiado estrechos y nos exige vivir exclusivamente lo conocido en un lugar desconocido, como si se conociera la auténtica dimensión de la vida... La razón sobreestimada tiene de común con el estado absoluto lo siguiente: bajo su dominio se empobrece el individuo.

Lo inconsciente nos ofrece una posibilidad al transmitirnos algo o aportarnos datos significativos. Afortunadamente es capaz de comunicarnos cosas que nosotros no podemos saber por lógica alguna. ¡Piensen ustedes en los fenómenos sincrónicos, en los sueños premonitorios y en los presentimientos!

Existen indicaciones de que por lo menos una parte de la psique no se encuentra sometida a las leyes del espacio y del tiempo... la psique en ocasiones funciona más allá de la ley de causalidad espacio-tiempo.

Los racionalistas insisten todavía hoy en que no existen experiencias parapsicológicas, pues con ello se derrumba su ideología.

No fueron mis propios sueños, sino también a veces los de otros, los que me formaron en la creencia sobre una vida posterior a la muerte, me la hicieron revisar o me la confirmaron.

Las figuras inconscientes son "informadas" y necesitan del hombre, o del contacto con la conciencia para llegar a ser "saber".

Sólo aquí, en la vida terrena, donde los extremos se tocan, puede elevarse la conciencia general. Esto parece ser la misión metafísica del hombre.

La oposición se explica porque la muerte en parte se representa por el punto de vista del Yo y en parte por el del alma. En el primer caso parece una catástrofe, es decir, como si poderes despiadados y malos hubieran exterminado al hombre... Sin embargo, bajo otro punto de vista, la muerte aparece como un suceso alegre... El alma alcanza, por así decirlo, la mitad que le falta, alcanza su plenitud.

El inconsciente tiene mejores fuentes de información a causa de su espacio-tiempo-relatividad que la conciencia. la cual sólo dispone de las percepciones sensoriales.

Las ideas y concepciones acerca de la reencarnación constituyen un mito muy difundido acerca del otro mundo.

En un país en que la cultura espiritual es muy diferenciada y mucho más antigua que la nuestra, a saber, en la India, la idea de la reencarnación pasa a ser evidente, al igual que entre nosotros la idea que Dios ha creado al mundo... Yo daría la razón a ambos. El hombre occidental parece ser predominantemente extravertido, el oriental predominantemente introvertido. El primero proyecta el sentido y lo sospecha en los objetos; el último lo siente en sí mismo. Pero el sentido está tanto en el exterior como en el interior.

La idea del karma no debe separarse de la idea del renacer... Podría imaginar muy bien que viví en siglos anteriores y me vi acuciado entonces por cuestiones a las que no podía responder todavía; que debía volver a nacer porque no había cumplido la tarea encomendada. Me imagino que cuando muera mis hechos me seguirán. Aportaré lo que haya hecho... ¿O es justa la sospecha de Richard Wilhelm de que mi vida anterior fui un chino rebelde que, a modo de castigo, debe descubrir su alma oriental en Europa?... La cuestión del karma me resulta oscura como también el problema del renacer personal... Debo reconocer, sin embargo, que debido a esta experiencia considero el problema de la reencarnación con otros ojos, sin estar, sin embargo, en situación de poder defender una opinión concreta al respecto.

Me parece probable que también en el otro mundo existan ciertas delimitaciones; que las almas de los muertos sólo descubrirán progresivamente donde se encuentran los límites del estado liberatorio. En alguna parte existe "allí" un Debe condicionante de mundo que quiere poner fin al estado del otro mundo. Este Debe creador decidirá qué almas se sumergirán nuevamente en el nacimiento. Podría imaginarme que ciertas almas encuentran el estado de existencia tridimensional más dichoso que el de la "eterna". Pues quizás ello depende de hasta qué punto han trascendido la perfección o imperfección de su existencia humana.

Es posible que una continuación de la vida tridimensional no tuviera ya sentido cuando el alma ha alcanzado cierto grado de inteligencia; que no hubiera de regresar y la inteligencia elevada impidiera el deseo de la reencarnación... Sin embargo, si resta todavía un karma por ultimar el alma, vuelve a caer en el deseo y se entrega de nuevo a la vida, quizás por la creencia de que existe algo por completar.

No está en absoluto a nuestro alcance el poder demostrar que se conserve de nosotros algo eternamente. Como máximo podemos decir que existe una cierta probabilidad de que algo de nuestra psique continúe viviendo después de la muerte física.

La cuestión decisiva para los hombre es: ¿Guarda relación con lo infinito o no? Esto es el criterio de su vida. Sólo si yo sé que la falta de límites es lo esencial, no presto interés a cuestiones vanas y a cosas que no tienen un significado decisivo. Si no lo sé insisto en perseguir tal o cual propiedad que concibo como posesión personal, algo que rige el mundo. Así es, pues, quizás a causa de "mi" inteligencia o "mi" belleza. Cuanto más insiste el hombre en la falsa posesión y cuanto menos capta lo esencial, tanto más insatisfactoria es su vida. Se siente limitado porque tiene objetivos limitados y esto crea envidia y celos. Cuando se comprende y siente que se está unido, ya en esta vida, al infinito, cambian los deseos y actitudes. En última instancia, uno se rige sólo por lo esencial, y si no se posee esto, se ha malgastado la vida. También en la relación con los demás hombres es decisivo si en ello se expresa lo infinito o no.

El mal se ha convertido en realidad determinante... El criterio del proceder ético ya no puede consistir en que lo que se reconoce como "bueno" posee el carácter de un imperativo categórico y que el llamado mal sea incondicionalmente evitado... Ambos juntos constituyen una totalidad paradójica. En la práctica esto significa que el bien y el mal pierden su carácter absoluto y nosotros nos vemos forzados a reflexionar que representan juicios. La imperfección de todo juicio humano nos sugiere siempre la duda de si nuestra opinión es siempre acertada... La valoración moral se fundamenta siempre en nuestro código de costumbres que nos parece seguro, que pretende saber lo que es bueno y malo... En otras palabras: no hay que caer en los extremos.

El individuo, sin embargo, es generalmente tan ignorante que desconoce en absoluto sus propias posibilidades de elección y por esta razón busca siempre angustiadamente las reglas y leyes externas en que poder confiar en su desorientación... Así pues, quien desee obtener una respuesta al actualmente planteado problema del mal, necesita en primera instancia un autoconocimiento básico, es decir, el mejor conocimiento posible de su totalidad. Debe ser sin paliativos hasta qué punto es capaz del bien y qué vilezas están a su alcance, y debe precaverse de considerar a uno como real y al otro como ilusorio. Ambas cosas son ciertas como posibilidad y ni una cosa ni la otra se eludirán completamente, como debe vivir sin autoengaño ni autodecepción... Tales autoconocimientos son necesarios porque sólo en virtud de ellos resulta posible aproximarse al aspecto básico o al núcleo de la esencia humana, donde se choca con los instintos.

El mal se ha convertido actualmente en una potencia visible: una mitad de la humanidad se apoya en una doctrina fabricada por especulaciones humanas; la otra mitad enferma por falta de una situación de mito apropiado.

Las preguntas planteadas por los agnósticos: "¿De dónde proviene el mal?" no ha hallado respuesta en el mundo cristiano y la vaga idea de Orígenes de una posible salvación del diablo pasó por herejía. Sin embargo, hoy debemos hablar de esto y darle respuesta y nos encontramos con las manos vacías, extraños y confusos, y ni siquiera podemos explicarnos el que ningún mito nos ayude, que con tanta urgencia necesitamos. Se tiene, a consecuencia de la situación política y de los éxitos terribles y demoníacos de la ciencia, un presentimiento vago y secretos estremecimientos, pero no se sabe dar consejo alguno y sólo los menos sacan conclusiones de que se trata del alma del hombre, olvidada desde hace tanto tiempo.

Dios no es un mito, sino que el mito es la manifestación de una vida divina en el hombre.

No se puede explicar una "inspiración". Nosotros sabemos que una "ocurrencia" no es el resultado de nuestra agudeza mental, sino que la idea nos ha venido de "alguna parte". Y si se tratara después de todo de un sueño premonitorio, ¿cómo podemos atribuirlo al propio entendimiento? Se ignora en tales casos, con frecuencia durante mucho tiempo, que el sueño representa un saber previo o futuro.

La sociedad secreta es una fase de transición en el camino de la individuación: se confía todavía a una organización colectiva el lograr diferenciarse de ella; es decir, no se ha reconocido todavía que es propiamente tarea del individuo el independizarse diferenciándose de los demás.

El hombre como parte no comprende al todo.

Yo percibo en cierto modo los procesos SUBCONSCIENTES (textual pero sin mayúsculas: Jung no dice inconscientes, página 359) y por ello tengo seguridad interna. El que no ve nada, tampoco tiene seguridad, ni puede sacar conclusión alguna o no confía en las propias conclusiones. Yo no sé qué es lo que ha hecho que yo pueda percibir el fluir de la vida.

De niño me sentía aislado, y aún hoy lo soy, porque sé cosas y debo señalar que de ellas aparentemente nadie sabe nada ni quieren en su mayoría saberlas. La soledad no nace porque uno no tenga a nadie a su alrededor sino más bien porque las cosas que a uno le parecen importantes, no puede comunicarlas a los demás, o considera válidas ideas que los demás tienen por improbables... Cuando un hombre sabe más que los demás, se queda solo... Para mí la vida fue desde sus comienzos infinitamente grande e incomprensible.

No tuve, excepto con mis pacientes, paciencia con los hombres. Debía seguir siempre la ley interna que se me había impuesto y no me dejaba libertad de elección... La falta de libertad despertó en mí una gran tristeza.

Así pues, estoy desilusionado y no estoy desilusionado. Estoy desilusionado de los hombres y de mí mismo. He aprendido cosas maravillosas de los hombres y yo mismo he logrado realizar más de lo que esperaba. No puedo formarme un juicio definitivo porque el fenómeno de la vida y el fenómeno del hombre son demasiado grandes. Cuanto más avanzaba en edad menos me comprendía, o me reconocía o sabía de mí... De nada estoy seguro del todo. No tengo convicción alguna definitiva, propiamente de nada. Solo sé que nací y existo y me da la sensación de que soy llevado. Existo sobre la base de algo que no conozco. Pese a toda la inseguridad, siento una solidez en lo existente y una continuidad en mi ser.

El mundo en que nacemos es rudo y cruel y al mismo tiempo de belleza divina.

Cuando Lao Tse dice: "Todos son claros, sólo yo soy opaco", eso es lo que siento a mi avanzada edad.

Cuanto más inseguro sobre mí mismo me sentía, más crecía en mí un sentimiento de afinidad con todas las cosas. Sí, se me antoja como si aquella singularidad que me ha separado del mundo durante tanto tiempo hubiera emigrado a mi mundo interno y me hubiera revelado una inesperada ignorancia acerca de mí mismo.

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¿Sabe usted lo que significa esto? Esto significa que debe primero conocerse a sí mismo. El instrumento es usted mismo. Si usted no está bien, ¿cómo podrá ponerse bien el paciente? Si usted no está convencido, ¿cómo podrá convencerles? Usted mismo debe ser la auténtica materia prima. Pero si no lo es, entonces ¡que Dios le ayude! En tal caso llevará a sus pacientes al error. Debe pues usted primeramente iniciar el análisis de sí mismo.

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Aunque las teorías de Jung son conocidas desde hace décadas, inicialmente no tuvieron una influencia significativa fuera de reducidos círculos de dedicados seguidores. Sus ideas se adelantaban mucho a su tiempo y debieron aguardar mayor ímpetu para cobrar importancia. Esta situación empezó a revertirse durante la década de 1960, época de un gran renacimiento del interés en los mayores alcances de la conciencia humana.
Como muchos empezaron a experimentar las clases de imágenes y símbolos que Jung atribuyo al inconsciente colectivo, así como episodios de una naturaleza mística clásica, esa ola aportó fuerte evidencia que apoyaba las ideas de Jung y una poderosa validación de las tradiciones místicas del mundo, tanto orientales como occidentales. Durante esa época se hizo obvio para muchos practicantes dedicados a esas exploraciones que necesitábamos un nuevo modelo de la psiquis cuyos elementos importantes incluyeran no solo la dimensión biográfica freudiana sino también el inconsciente colectivo de Jung y la espiritualidad. 
Carl Gustav Jung escribió que la función de la mayor parte de las iglesias establecidas es la de proteger al público de una experiencia directa con Dios.
Estoy convencido de que los problemas psicosomáticos emocionales pueden estar más allá de la biografía. Son muchas las personas con las que he trabajado que me dan información precisa de otras vidas que hemos investigado. Observaciones de este tipo llevaron a Carl G. Jung a la idea del inconsciente colectivo y al supuesto de que cada individuo podía, en ciertas circunstancias, tener acceso a toda la herencia cultural de la humanidad.

Carl Gustav Jung observó muchas coincidencias asombrosas transpersonales en su trabajo clínico. Para explicarlas, postuló la existencia de un principio de conexión acausal, que denominó sincronicidad y que definió como el "acaecimiento simultáneo de cierto estado psíquico como uno o varios sucesos externos, con un paralelismo aparente significativo en el estado subjetivo momentáneo"... Puede ser considerado como el primer psicólogo moderno. Las diferencias entre el psicoanálisis freudiano y las teorías de Jung representan las diferencias entre la psicoterapia clásica y la moderna... Logró rastrear complejos desde áreas biográficamente específicas del inconsciente individual, hasta las pautas originales creadoras de mitos que denominó arquetipos... llegó a la conclusión de que los arquetipos deben influir de algún modo en la propia esencia del mundo fenoménico. Puesto que parecían representar un vínculo entre la materia y la psique o conciencia, optó por denominarlos psicoides... Reconoció que en el proceso de individualización, los humanos son capaces de cruzar endebles fronteras del ego y del inconsciente personal, para vincularse con el sí mismo que es conmensurativo con toda la humanidad y el conjunto del cosmos. Por consiguiente podemos considerar a Jung como el primer representante de la orientación transpersonal en la psicología.

Lo que verdaderamente convierte a Jung en el primer psicólogo moderno es su método científico. El enfoque de Freud era estrictamente histórico y determinista; se proponía hallar explicaciones racionales para todos los fenómenos psíquicos e identificar sus raíces biológicas, siguiendo las cadenas de causalidad lineal. Jung era consciente de que la causalidad lineal no es un principio de conexión obligatorio en la naturaleza. Inventó el concepto de sincronismo, principio de conexión acausal, que hace referencia a coincidencias significativas de sucesos separados en el tiempo y/o en el espacio. Estaba profundamente interesado en el desarrollo de la física moderna y se mantenía en contacto con sus representas más destacados. El deseo de Jung de entrar en el reino de lo paradójico, lo misterioso y lo inefable, incluía también una predisposición hacia los grandes filósofos espirituales orientales, los fenómenos psíquicos, el I Ching y la astrología.

Sin embargo, la contribución más fundamental de Jung a la psicoterapia consiste en su reconocimiento de las dimensiones espirituales de la psique y en sus descubrimientos de los reinos transpersonales.

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Aquel que mira afuera, sueña. Quién mira en su interior, despierta.

Ciencia es el arte de crear ilusiones convenientes, que el necio acepta o disputa, pero de cuyo ingenio goza el estudioso, sin cegarse ante el hecho de que tales ilusiones son otros tantos velos para ocultar las profundas tinieblas de lo insondable.

Con nosotros llevamos nuestro pasado, es decir, al hombre primitivo e inferior, con sus apetitos y emociones, y tan sólo nos es dable librarnos de este peso mediante un esfuerzo enorme. En los casos de neurosis enfrentamos siempre una sombra considerablemente aumentada. Y si se quiere curarla, antes habrá que encontrar un lugar donde la personalidad consciente, y la sombra puedan convivir.

Cuanto mayor es la multitud, más insignificante es la persona.

Desde la mitad de la vida hacia adelante, solo permanece vital aquel que está preparado para morir con vida.

El fanatismo es una sobrecompensación de la duda.

El hombre es neurótico en la medida en que ha perdido la confianza en sí mismo. Me temo que la corriente concepción materialista de la psique no nos ayude a muchos en los casos de neurosis.

El hombre culto procura reprimir en sí mismo al hombre inferior, sin reparar que con ello oblígale a la rebelión.

El hombre que no percibe el drama de su propio fin no está en la normalidad sino en la patología, y tendría que tenderse en la camilla y dejarse curar.

El Occidente cristiano considera al hombre como completamente dependiente de la gracia de Dios, o al menos de la Iglesia como el instrumento exclusivo y sancionado por la divinidad para la redención del hombre. El Oriente, en cambio, insiste en que el hombre es la causa exclusiva de su desarrollo superior, pues cree en la autoliberación.

El péndulo de la mente alterna entre sentido y sin sentido, no entre el bien y el mal.

El pequeño mundo de la niñez con su entorno familiar es un modelo del mundo. Cuanto más intensamente le forma el carácter la familia, el niño se adaptará mejor al mundo.

El sueño es la pequeña puerta escondida en el más profundo y más íntimo santuario del alma.

El tiempo es un niño que juega como un niño. Yo soy uno pero contrapuesto a mí mismo soy joven y viejo al mismo tiempo.

El zapato que va bien a una persona es estrecho para otra: no hay receta de la vida que vaya bien para todos.

Es indudable que no sólo Buda, Mahoma, Confucio o Zoroastro constituyen fenómenos religiosos, sino también Mitra, Atis, Cibeles, Manes, Hermes, así como muchas religiones exóticas. El psicólogo orientado científicamente ha de desatender la pretensión de todo credo a proclamarse verdad única y eterna. Dado que se ocupa de la vivencia religiosa primordial, debe centrar su atención en el aspecto humano del problema religioso, haciendo caso omiso de lo que con ella han hecho las confesiones.

Es sorprendente que el hombre, el instigador, inventor y vehículo de todos estos acontecimientos, el autor de todas las sentencias y decisiones y la planificación del futuro, sea tan negligente.

La función principal de los sueños es intentar restablecer nuestro equilibrio psicológico.

La gente podrá hacer cualquier cosa, no importa cuán absurda, con el fin de evitar enfrentar su propia alma.

La libertad se extiende sólo hasta los límites de nuestra conciencia.

La mente es como un sistema autoorganizado, regido por una fuerza creativa y cósmica y que tiende a desarrollarse hacia una integración cada vez mayor.

La vida es el punto de apoyo para la verdad del espíritu.

Las multitudes siempre se alimentan de "epidemias psíquicas".

Las principales figuras simbólicas de una religión son siempre la expresión de las especiales actitudes morales y espirituales que le son inherentes.

Lo peor que le puede ocurrir a cualquiera es que se le comprenda por completo. 

Los niños son educados por lo que hace el grande y no por lo que dice.

Mi labor, mis obras y mi esfuerzo han estado más bien dirigidos a mí mismo; son huellas dejadas en el proceso íntimo de una individuación, aún cuando se vinculen con eslabones herméticos del pasado y del futuro; pero no estando destinados a la popularidad y el éxito de masas, me asusta el éxito que de pronto he llegado a tener aquí y allí. Me temo que esto no es bueno. El trabajo esencial se cumple en el silencio y fructifica en la mente de unos pocos. Hay una sentencia china que dice: Si un hombre solo y sentado en su cuarto piensa los rectos pensamientos, éstos serán escuchados a mil millas de distancia.

Ninguna nación mantiene su palabra. Una nación es un gran gusano ciego.

No podemos permitirnos ser ingenuos al tratar los sueños. Se originan en un espíritu que no es totalmente humano sino más bien una bocanada de naturaleza.

No puede haber transformación de la oscuridad en luz y de apatía en movimiento si no hay emoción.

Nuestra religión cristiana, como todas las demás, está imbuida por la idea de que mediante una ceremonia especial o un tipo determinado de acto se pueda influir en Dios, por ejemplo, mediante ritos u oraciones o mediante una moral del agrado de Dios.

¿Qué es en el fondo la psique? Un prejuicio materialista indica que no es sino un mero epifenómeno, un producto secundario de los procesos orgánicos del cerebro.

Si bien se me ha llamado a menudo filósofo, soy empírico y como tal sustento el punto de vista fenomenológico. Opino que no infringimos los principios de la empírica científica si de vez en cuando hacemos reflexiones que trascienden el mero acúmulo y clasificación del material suministrado por la experiencia.

Si existiera algo que quisiéramos cambiar en los niños, en primer lugar deberíamos examinarlo y observar si no es algo que podría ser mejor cambiar en nosotros mismos.

Si uno no entiende a otra persona tiende a considerarlo un loco.

También es un hecho que, bajo la influencia del llamado esclarecimiento científico, grandes masas de personas cultas o se han apartado o se han tornado totalmente indiferentes a la Iglesia. Si no se tratase sino de racionalistas empedernidos o de intelectuales neuróticos, cabría consolarse de esa pérdida. Pero muchos de ellos son hombres religiosos, sólo que incapaces de coincidir con las formas existentes de fe.

Todas las enseñanzas esotéricas tratan de aprehender los acontecimientos invisibles en la psique, y todas demandan una autoridad suprema para sí mismas. Lo que es cierto del folklore primitivo es cierto incluso en mayor grado de las religiones de influencia mundial. Contienen un conocimiento revelado que fue originalmente oculto, y exponen en gloriosas imágenes los secretos del alma.

Todo depende de cómo vemos las cosas y no de como son en realidad.

Todo en la creación es esencialmente subjetivo y el sueño es un teatro donde el soñador es a la vez escenario, actor, gerente, autor, público y crítico.

Todos nacemos originales y morimos copias.

Trabajo en torno a la descripción y me desentiendo de todo intento que haga el soñante para desprenderse de él.

Un hombre que no ha pasado a través del infierno de sus pasiones, no las ha superado nunca.

Un racionalista bien intencionado podría decir que expulso a Belcebú y al diablo y que reemplazó una neurosis honrada por el engaño de una fe religiosa. En lo tocante a lo primero, nada puedo contestar, dado que no soy un experto metafísico, mas con referencia a lo último he de señalar que no se trata de una cuestión de fe, sino de experiencia. La experiencia religiosa es absoluta. No cabe discutirse acerca de ella. Una persona puede decir tan sólo que nunca tuvo una experiencia de esa índole, a lo cual replicará el opositor: "Lo lamento mucho, pero yo sí". Y ello pondrá término a toda discusión.

Un sueño es una puertecilla escondida en los más íntimos y secretos espacios del alma, abriéndose a esa noche cósmica que fue la psique mucho antes de que hubiera conciencia del ego, y que seguirá siendo la psique por mucho que se extienda nuestra conciencia del ego.

Una cosa he aprendido: que hay que vivir esta vida. Esta vida es el camino, el más buscado, el camino hacia lo incomprensible, que llamamos divino. Yo encontré el camino correcto: me condujo hacia ti, mi alma.

Usted puede quitarle al hombre sus dioses, sólo dándole otros.

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Sé que el termino subconsciente no se suele utilizar en psicología, sino que usualmente se distingue entre la mente consciente, preconsciente e inconsciente, pero ya que los ejercicios que ofrezco en este sitio web, pretenden ser una herramienta de trabajo para el gran público, prefiero simplificar el vocabulario distinguiendo solo dos estados:
Dr. Roberto A. Bonomi

El subconsciente suele confundirse con el inconsciente y esto se debe a que a veces el estado opuesto a consciente es inconsciente, pero tomemos en cuenta un punto importante: si una persona recibe un golpe fuerte en la cabeza o sufre un accidente se dice que "perdió el conocimiento" "está inconsciente" lo cual revela que no está al tanto de la información exterior, de lo que ocurre en el exterior, sin embargo el subconsciente si está presente, el corazón sigue latiendo (en la mayoría de los casos, si es que el impacto físico no fue demasiado grave) los tejidos regenerándose y los sentidos captando información aunque subconscientemente. Si el inconsciente fuera parte de la mente estaría constantemente presente o al menos con más frecuencia; como se presentan los recuerdos, los sueños o la memoria, pero al ser un estado y no una parte se manifiesta en raras ocasiones y con la conciencia ausente, por el contrario el subconsciente siempre esta presente ya sea que la persona esté dormida, despierta, consciente o inconsciente. El estado de sueño es algo mucho mas frecuente y normal y está diseñado para que el sistema parasimpático se active y regenere el cuerpo, y su característica primordial es que se puede volver del estado de sueño-dormido a despierto-consciente cada vez que la persona así lo quiera o si es despertado por otro, si escucha un ruido fuerte o una sacudida bastarán, pero no resultarán con alguien en estado inconsciente. Cuando una persona entra en la inconciencia dependiendo de cuan fuerte haya asido el shock tanto físico como emocional despertará o permanecerá en esa situación pudiendo recuperarse, permanecer así o fallecer. La razón por la cual recordamos las cosas es por que entre el subconsciente y el consciente está el nexo constituido por el preconsciente
     El preconsciente
Si la base de datos es el subconsciente, la memoria consciente es decir el preconsciente es el nexo en donde se guardan los recuerdos recientes y los datos mas importantes, si pregunto como es el patio de su casa, en que dirección está ubicado y que plantas hay allí se habrá echado mano del preconsciente, los recuerdos irrelevantes irán fluyendo al subconsciente, la conciencia califica la información valiosa en el preconsciente para cuando sea necesaria, presta atención a la información o la desecha e ignora de acuerdo a su escala de valores y filosofía personal, lo mismos sucede con las ideas nuevas; ahí está el filtro que acepta aquello con lo que está de acuerdo y rechaza lo que no se ajusta a su filosofía personal (que es aprendida en parte, y en parte adoptada añadiéndole ingredientes como nivel de educación, religión y experiencia). Por otra parte el subconsciente absorbe todo y va guardando y clasificando los datos.
      El subconsciente colectivo y el personal
Se llama subconsciente colectivo a una parte de la mente cuyas creencias son compartidas en grupo, ya sean sociales, étnicos, políticos, territoriales o religiosos. Con la cada vez mayor velocidad y alcance con que se transmite la información (real o ficticia) historias mitos y costumbres por medios masivos como televisión, radio, periódicos e Internet; los prototipos, modelos y estándares se han vuelto cada vez más divulgados y moderadamente aceptados. Aunque aun existe una cierta división entre Oriente y Occidente podemos ver que los trastornos mentales y enfermedades psicopatológicas son muy parecidos en sus manifestaciones y síntomas debiéndose en parte a la comunicación y la transmisión constante de valores. Es interesante notar que muchos símbolos e imágenes significan lo mismo en distintas personas y que causan efectos y sentimientos similares, cosas como pintar las paredes de cárceles y consultorios dentales de color rosado o que el amarillo y el rojo sean alusiones al fast-food, son ejemplos del subconsciente colectivo. Lo mismo ocurre con los mitos y leyendas de distintos y alejados pueblos alrededor del mundo. Creencias y prácticas nativas, y hasta signos de escritura suelen ser muy similares a pesar de la ausencia de contacto.
El subconsciente personal en cambio está formado por la memoria personal, la experiencia e información acumulada y por las prácticas, valores y creencias que el consciente ha aceptado y practicado una y otra vez, formado en su mayor parte por el proceso cognitivo propio de la experiencia y vivencias personales, filosofía personal adquirida y modificada con el tiempo y la voluntad.
Sttephanie Tonooka

1.- Que ese tal doctor Jung era alguien torpe, descuidado, irresponsable, atolondrado, ignorante, cándido, ingenuo, es decir una persona inconsciente.

2.- Que, por accidente o enfermedad se encontraba desmayado, desfallecido... es decir en estado de inconsciencia.

3.- Que se hace referencia a la magistral teoría sobre el subconsciente que Jung desarrolló, a la cual él, al igual que Freud, también lo llamó inconsciente.

Es importante tener presente en la reprogramación mental o automejoramiento de la calidad de pensar, que el subconsciente que no discrimina como el consciente mental o fuente de los pensamientos, no por ello va a aceptar cualquier programa consciente que se le proponga y aquí me detengo en una palabra que algunos todavía usan para referirse al subconsciente, es el término de inconsciente que estuvo de moda en el psicoanálisis freudiano. En relación a lo profundo de la Mente, como los más y cada día más, utilizo la palabra SUBCONSCIENTE y descarto para el mismo concepto la palabra inconsciente que algunos emplean, ya que esa palabra la mente la asocia al prefijo negativo IN. Lo destaco porque es muy importante el sentido de la palabra en la AutoProgramación Mental, mejor dicho en la urgente Reprogramación mental que todos necesitamos al tener cada uno a lo menos un 70% diario de inconsciente emisión de pensamientos basura, pues hay que ser un inconsciente para saturar de negatividad la Noosfera planetaria y ayudar a enfermar al planeta cual parásito tóxico agresor del mismo. La mente se programa mediante los pensamientos que expresamos en palabras. Por ejemplo IN califica de antónimo o lo contrario a una serie de palabras llenas de positivo contenido, veamos algunas:


Si usamos la palabra INconsciente el Subconsciente tendrá por asociación los negativos conceptos sinónimos ya mostrados. Si usamos la palabra SUBCONSCIENTE tendremos por referencia la sincronía de niveles de la mente: el  CONSCIENTE y SUBCONSCIENTE. Siendo la mente cual iceberg con el Consciente o la pequeña parte visible de la superficie y la gran zona no visible bajo la superficie o Subconsciente que es lo profundo debajo del Consciente. Son dos palabras complementarias que resuenan de manera significativa en lo profundo del plano mental que de INmanejable puede pasar a ser MANEJABLE mediante el mejor uso del Pensamiento positivo hecho con convicción y de manera reiterada. Dirán que es cuestión de semántica y nada más, pero cuán importante es la semántica para la mente y su adecuada REPROGRAMACIÓN consciente orientada hacia el subconsciente en el mejor manejo mental que ya es hora de recordar y mejor usar.

Para el SUBCONSCIENTE es tan importante el sentido, contenido y significado de cada pensamiento-palabra que Ramakrisna hace 150 años en la India decía:

Quien está a diario golpeándose el pecho y diciendo “yo pecador” se transforma en un pecador

El SUBCONSCIENTE representa el 85% de lo mental. Pensarlo como Inconsciente hace visualizar a una persona que recibió un golpe en la cabeza y se quedó sin sentido, o estar tratando a alguien poco serio; un tipo inconsciente por lo torpe, descuidado, irresponsable, atolondrado, ingenuo, irreflexivo... Eso es lo que recibe en la programación el SUBCONSCIENTE si, de manera consciente se lo llama IN en vez de SUB. Lo toma como un programa hacia lo negativo y hacia lo negativo lleva la Fuerza Interior o no la canaliza por no sentirse aludido en la programación. Todavía se usa en el ámbito de la psiquiatría y psicología la palabra inconsciente  y otros la aceptan cual sinónimo natural del concepto SUBCONSCIENTE, eso es un error que en alguna medida limita la terapia, no en cuanto ciencia de la misma sino en lo referente a la conexión entre el SUBCONSCIENTE del terapeuta con el del paciente, lo cual facilita una mejor recuperación del mismo.

Es la fuente de los pensamientos y sitio donde tienen lugar el razonamiento en vigilia. Ella analiza información y datos, toma decisiones, regula la actividad voluntaria y activa al subconsciente. La mente consciente se desarrolla como resultado de la experiencia.

La mente consciente origina cada pensamiento. Nos permite saber que "yo soy yo" y "tú eres tú"; conocer y entender la realidad exterior; programar las propias facultades mentales; tener memoria del pasado; entender las emociones. Para ello la mente consciente usa la lógica, el juicio, el cálculo, la conciencia, el sentido moral siendo su función más elevada la del razonamiento. Rige el pensamiento racional y actividad voluntaria.

El subconsciente funciona más allá del tiempo y del espacio como el depositario y administrador de la fuerza que le llega desde el alma para que se pueda vivir y el cerebro funcionar. Por sobre el nivel consciente regula funciones involuntarias del cuerpo como lo son las de la: Respiración, latidos del corazón, circulación de la sangre, inmunidad o mecanismos de defensa, metabolismo, etc. No piensa, no razona, no delibera ni discrimina. Guarda en su memoria todo lo que le llega desde el mundo exterior y de la realidad interior, es Sabio y Poderoso...

La mente subconsciente recibe cualquier pensamiento que le hace llegar la mente consciente. Para lograr el mejor efecto consciente sobre el subconsciente se necesita tener una idea clara y precisa de lo que se piensa o anhela, repitiendo una y otra vez esa idea consciente el subconsciente la ACEPTA.

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1. No podía habituarme a la opinión que coloca a Cristo en primer plano y lo convierte en la única figura decisiva en el drama entre Dios y el hombre...

2. El "hêr Jesus" era, para mí, sin lugar a dudas, un hombre y por ello incierto, o sea, un simple portavoz del Espíritu Santo. Esta interpretación sumamente heterodoxa que difería de la teología de 90 a 180 grados, encontraba naturalmente la más profunda incomprensión.

Rama no hace ver más que las proximidades del templo, Krishna y Hermes dan la clave, Moisés, Orfeo, Buda y Pitágoras muestran el interior, Jesucristo representa su Santuario

La clásica imagen física del mundo está sostenida en cuatro principios ordenadores: energía, continuo espacio-tiempo, conexión constante por efecto (causalidad) y conexión inconstante por contingencia, equivalencia o significado (sincronicidad).
Existen indicaciones de que por lo menos una parte de la psique no se encuentra sometida a las leyes del espacio y del tiempo... la psique en ocasiones funciona más allá de la ley de causalidad espacio-tiempo.
Hay ciertas facultades peculiares de la psique que no se encuentran confinadas al tiempo y el espacio.
El inconsciente tiene mejores fuentes de información a causa de su espacio-tiempo-relatividad que la conciencia. la cual sólo dispone de las percepciones sensoriales.
Por lo menos una parte de la psique no se encuentra sometida a las leyes del espacio y del tiempo. La prueba científica acerca de ello la aportaron los conocidos experimentos de Rhine. Junto a incontables casos de presentimientos espontáneos, las percepciones fuera del espacio y otros casos de este tipo, de los cuales ya he contado algunos ejemplos de mi vida, demuestran que la psique funciona en ocasiones más allá de la ley de la causalidad espacio-tiempo. De ello se desprende que nuestras concepciones de espacio y tiempo, y con ello la causalidad, son imperfectas.
Parece como si el espacio y el tiempo dependieran de condiciones psíquicas y no existieran en sí mismos, sino que fuesen solo ‘puestos’ por la conciencia.
El Inconsciente no tiene tiempo. No hay problemas acerca del Tiempo en él. Parte de nuestra Psiqué no está en el tiempo ni en el espacio. Estos son solo una ilusión, Tiempo y Espacio, y así en cierta parte de nuestra Psiqué el tiempo no cuenta para nada.

Me hubiera parecido un robo si hubiera querido aprender de los santones y aceptar para mí su verdad. Su sabiduría pertenece a ellos y a mí sólo pertenece lo que procede de mí mismo. Tanto más que en Europa no puedo pedir ningún préstamo a oriente, sino que debo vivir por mí mismo, de lo que dice mi interior o lo que la naturaleza me aporta... No sé si la sabiduría que el santón indio expresa es una manifestación propia o un proverbio que circula por el país desde hace mil año.

Cada uno de vosotros es un discípulo de la Verdad, si comprendéis la Verdad y no seguís a individuos. 

La verdadera comprensión sólo puede ser obtenida a través de una completa conciencia de la mente y de sus imágenes, que se reflejan continuamente en las relaciones que uno establece con los demás.
Estimo que ser discípulo de un individuo es hacer traición a la Verdad. El único modo de alcanzar la Verdad es hacerse discípulos de la misma Verdad sin ningún intermediario. La Verdad es ruda para aquellos que no comprenden; pero la Verdad es amable, bondadosa, generosa y placentera para aquellos que entienden. Esa Verdad se halla dentro de vosotros. Quien sigue a aquel que se erige en autoridad, jamás aprende. Uno puede señalar, pero es usted quien debe mirar. Mi único interés es hacer que los hombres sean absoluta e incondicionalmente libres.
A mí, personalmente, las muestras de respeto me resultan desagradables. Si tuvierais verdadero respeto, no me lo demostrarías tan sólo a mí sino a todo el mundo. Os parece que voy a daros algo, o ayudaros de algún modo, y por eso me respetáis. Las ideas en sí mismas no os merecen consideración, sino tan solo, por desgracia, la persona que expone dichas ideas. Donde falta la inteligencia, existe el respeto hacia los menos y el desdén hacia los demás... Insensatos, ustedes solo aceptan lo que les digo porque suponen que soy autoridad y no por el contenido de lo que manifiesto.

Un médico quería ser psicoanalista. Yo le dije: ¿Sabe usted lo que significa esto? Esto significa que debe primero conocerse a sí mismo. El instrumento es usted mismo. Si usted no está bien, ¿cómo podrá ponerse bien el paciente? Si usted no está convencido, ¿cómo podrá convencerles? Usted mismo debe ser la auténtica materia prima. Pero si no lo es, entonces ¡que Dios le ayude! En tal caso llevará a sus pacientes al error. Debe pues usted primeramente iniciar el análisis de sí mismo.

La mente es como un sistema autoorganizado, regido por una fuerza creativa y cósmica y que tiende a desarrollarse hacia una integración cada vez mayor... La naturaleza, el alma y la vida se me muestran como la divinidad manifestándose... Se recela de la expresión "eterno", pero yo sólo puedo describir como beatitud de un estado no temporal, en el cual presente, pasado y futuro son una misma cosa.

Sobre Mente-cerebro-Mente

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 ¡Hazme conocer al menos el porvenir de los míos!

Se le muestra el futuro y él se llena de tristeza e impotencia ante lo que ve. Grita entonces:

¡Si tal es el porvenir que amenaza a los arios, la raza de los puros y los fuertes, he combatido en vano...!

La Voz de Ormuz le responde:

Has visto el porvenir con mirada de hombre; ahora lo comprenderás con los ojos de los dioses: ¡ES LA RESURRECCIÓN!

Ustedes viven en la oscuridad, pero algún día, en un lejano futuro, Aura-Mazda con su Luz llenará las mentes de los hombres y con su amor llenará los corazones de los hombres. La Luz del Sol será UNA en y con el hombre de la Tierra.

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¡GRACIAS! Amigo Jung

Solo por la Luz y el Amor



será salvo el Hombre