608
ECM
Experiencia Cercana a la Muerte
Actualización
2021
Proemio
La consciencia no dependería del cerebro
22 febrero, 2021
El cerebro no sería la base de la consciencia, sino un filtro que nos
aísla de percepciones anómalas. Ese filtro se rompe en momentos
críticos y genera las experiencias cercanas a la muerte, según el nuevo
libro del científico Bruce Greyson.
Aunque la ciencia ya ha explicado que no hay nada paranormal en las
experiencias cercanas a la muerte (ECM), un nuevo libro escrito por un
autorizado científico plantea la hipótesis de que la consciencia no
dependería del cerebro.
Se trata de Bruce Greyson, doctor en Medicina (MD) y profesor de
Psiquiatría de la Universidad de Virginia, considerado el padre de la
investigación sobre las ECM, para quien la relación entre cerebro y
consciencia todavía no ha sido totalmente clarificada.
Las experiencias cercanas a la muerte ocurren cuando determinadas
personas, generalmente en momentos críticos de su vida, informan de una
variedad de síntomas anímicos y físicos, como sensaciones
extracorporales, alucinaciones, pensamientos acelerados y distorsión del
tiempo.
Frecuentes y coincidentes
Según una investigación
realizada en 2019, que analizó a más de mil participantes de 35 países
con experiencias de este tipo, estos episodios afectan a alrededor del
10 por ciento de la población.
La mayoría de ellas (87%) hablan de una percepción anormal del
tiempo, y otras señalan haber percibido una velocidad excepcional del
pensamiento (el 65 por ciento).
Un tercer grupo coincide en experimentar sentidos excepcionalmente
vívidos (el 63 por ciento) y un cuarto grupo la sensación de sentirse
separado de su cuerpo o fuera de él (53 por ciento).
Otro dato relevante aportado por este estudio indica que estas
experiencias no son exclusivas de personas que viven situaciones
potencialmente mortales, como ataques cardiacos o accidentes graves.
Pueden experimentarse también en otras circunstancias.
Más reales que la experiencia
En 2011, una investigación
realizada en la Universidad de Cambridge concluyó que, contrariamente a
la creencia popular, las experiencias cercanas a la muerte son la
manifestación de una función cerebral normal que ha salido mal durante
un evento traumático.
Otra investigación
realizada en 2017 en la Universidad de Virginia, que consultó a
122 personas que habían experimentado ECM, descubrió que
los recuerdos de esas vivencias eran mucho más potentes que
cualquier experiencia vivida o que cualquier producto de la
imaginación.
Para las neurociencias, sin embargo, cualquier ECM es un fenómeno
subjetivo, una especie de sueño lúcido, resultante de una «integración
corporal multisensorial perturbada» que ocurre durante eventos que
amenazan a la vida.
Otra visión
Esta explicación, que resume bien lo que las neurociencias han podido
establecer sobre las ECM, no cierra sin embargo otras posibles
interpretaciones de estos episodios, que siguen sin ser satisfactorias
para algunos científicos.
Es el caso del Bruce Greyson: en un nuevo libro (After) describe una serie de episodios documentados que, según explica, no cuadran con esta interpretación consensuada.
Señala que las neurociencias consideran que la consciencia es el
resultado de una función cerebral, algo que está contrastado
científicamente.
Añade, sin embargo, que las ECM sugieren que la consciencia y el
cerebro pueden disociarse en circunstancias extremas, de tal forma que
la mente (entendida como consciencia) puede seguir funcionando cuando el
cerebro parece paralizado.
Algo no cuadra
Explica que no todas las ECM son propias de personas en situación
crítica, sino que se producen también por efectos psicodélicos y por
alteraciones del sueño REM: en ambos casos pueden inducir alucinaciones
parecidas (no idénticas) a las ECM.
Sin embargo, Greyson añade que lo que muestran los estudios
cerebrales realizados durante estas experiencias paralelas a las ECM, es
que se produce una disminución de la actividad cerebral, y no un
aumento de la dinámica neuronal, tal como podría suponerse.
Otro dato que aporta Greyson se refiere a personas con cerebros
devastados por enfermedades neurológicas, que momentáneamente recuperan
su capacidad cognitiva sin que hasta ahora pueda explicarse ese brote de
lucidez con un cerebro no operativo.
Explicaciones alternativas
Este vacío es lo que ha propiciado la formulación de hipótesis
alternativas al consenso sobre la relación que existe entre el cerebro y
la consciencia.
Greyson cree que el cerebro, en vez de generar consciencia, sería más
bien una especie de filtro que delimita la posibilidad de percibir
cosas ajenas a los sentidos ordinarios.
En determinados momentos críticos, ese filtro podría romperse y
mostrar a la consciencia cosas que en circunstancias normales
permanecerían ocultas a nuestra percepción.
Perdura el misterio
Por supuesto, lo que plantea Greyson tampoco es concluyente: reconoce
que lo único que genera el cerebro es ambigüedad e incertidumbre y que,
seguramente, estamos muy lejos de descubrir los secretos que todavía
nos oculta.
Greyson, después de 50 años de investigaciones, admite que no sabe
qué causa las ECM, pero descarta que sean originadas por una caída en
los niveles de oxígeno, de la actividad eléctrica en el cerebro o que
sean el resultado de los medicamentos que se administran a los
pacientes.
Y concluye: creo que la evidencia apunta abrumadoramente a que el
cuerpo físico no es todo lo que somos. Parece haber algo que puede
continuar después de que el cuerpo muere. No sé qué pensar.
¿Esperanza real?
Hace ahora un año, el
profesor de filosofía en la Universidad de California, John
Martin Fischer, publicó un artículo en The New York Times
en el que analiza el estado de la cuestión sobre las ECM y
señala que la mayoría representan un viaje hacia un reino
imaginario, pero no un paso exitoso hacia él.
Ocurre lo mismo que con la fuente de la eterna juventud, de la que
venimos hablando desde tiempos de Herodoto (siglo IV a. C), pero a la
que nunca hemos llegado. En las ECM llegamos directamente al borde del
universo, pero nos detenemos antes de atravesarlo, señala Fischer.
Y concluye: las ECM no muestran que haya otra vida, pero son
importantes porque nos recuerdan la posibilidad de morir bien. Nos
señalan algo profundo y hermoso sobre la muerte. Nos dan una esperanza
real, no una falsa esperanza, para afrontar la siguiente parte de
nuestro viaje, sea lo que sea lo que nos depare.
La filosofía coincide en este punto con lo que desde la ciencia sugiere Greyson.
https://tendencias21.levante-emv.com/la-consciencia-no-dependeria-del-cerebro.html
Desarrollo
El niño llama a su madre que está dormida.
El niño llama a su madre sin saber que del
sueño de la muerte no se va despertar.
De una malagueña de la isla de Tenerife
1.
Luján Comas: “Cuando
descubres que la muerte no existe, dejas de sufrir y cambia tu vida”
25
de Enero de 2021
La muerte es uno de los misterios más grandes de la historia del mundo.
Un misterio heredado de generación en generación y un enigma que la ciencia
sueña con resolver desde la
Antigüedad hasta nuestros días. ¿Qué ocurre cuando nuestro
corazón deja de latir? ¿Qué hay después de la muerte de nuestros cuerpos?
Numerosos médicos y científicos de todo el mundo consideran que la ciencia
ignora o niega aquello que no puede explicar, pero eso no quiere decir que no
exista.
¿Qué ocurre cuando morimos? Como en todo, existe dualidad de respuestas.
Nuestra protagonista de hoy opina que “cada uno debe descubrir lo que su
interior y su corazón le diga”. Se llama Luján Comas y, para quien no la
conozca todavía, es investigadora de la muerte y las ECM (experiencias cercanas
a la muerte). Tras 32 años ejerciendo como médico adjunto en el Hospital Vall
d’Hebrón de Barcelona, 18 de ellos como anestesióloga en cirugía cardiaca, la
enfermedad terminal de su marido cambió su vida. Fue entonces cuando empezó a
profundizar en la posibilidad de un más allá que ayudara a su marido en ese
tránsito hacia la muerte y a ella a aprender a vivir sin él.
A partir de entonces cambió su concepto de
la muerte: “A mí me enseñaron en la
Facultad que la conciencia era un producto del cerebro y, por
lo tanto, cuando se muere el cerebro, se muere la conciencia. Sin embargo, la
ciencia ha demostrado que a los pocos segundos de un paro cardíaco, cuando el
corazón deja de impulsar sangre al cerebro, empieza a alterarse la membrana de
la neurona y a entrar líquido extracelular e iones. En esas condiciones las
neuronas no pueden ejercer su función y, en cambio, personas de todos los
países del mundo, épocas, culturas y religiones han experimentado
históricamente vívidas e intensas percepciones”.
Experiencias cercanas a la muerte
Las experiencias cercanas a la muerte (ECM)
han venido a plantear serias dudas científicas acerca de la supervivencia de
nuestra conciencia una vez que el cuerpo deja de vivir. Tal y como Luján Comas
dice en su libro “¿Existe la muerte?”, “las ECM “desmontan el conocimiento
médico sobre el cerebro y la muerte”.
Pero, ¿qué son exactamente las ECM? La doctora Comas las define como “un estado
especial de conciencia que experimentan algunas personas durante un paro
cardiorrespiratorio que puede sobrevenir en diversas situaciones próximas a la
muerte”.
Las personas que aseguran haber vivido estas experiencias presentan
similitudes. Luján Comas explica que la Escala de Greyson enumera los elementos
característicos de las ECM. Elementos como la separación de la conciencia del
cuerpo físico; el incremento de la percepción sensorial; emociones y
sentimientos intensos y positivos; viaje a través de un túnel; el encuentro con
una luz brillante; el encuentro con seres místicos o familiares y conocidos ya
fallecidos; sentido de alteración del tiempo y el espacio; revisión de la vida;
o el encuentro con paisajes celestiales difíciles de describir; entre
otros.
Estudio prospectivo
Uno
de los últimos estudios científicos de carácter prospectivo que se han hecho
sobre las experiencias cercanas a la muerte (ECM) ha sido el del doctor Pim van
Lommel. Él realizó un trabajo en diez hospitales holandeses recogiendo ECMs con
el diagnóstico, el tratamiento y un seguimiento a los pacientes a lo largo del
tiempo para ver cómo esta experiencia había cambiado su vida. “Este estudio es
muy interesante porque permitió tener una constatación oficial de que cuando
estas personas tuvieron esas experiencias, realmente estaban en paro cardíaco y
sin actividad cerebral”, explica la doctora Luján Comas. Ella se pregunta,
“¿cómo es posible que estas personas que tienen un electrocardiograma plano y
un encefalograma plano tengan esas percepciones en un hospital donde se puede
constatar?”. De hecho, el estudio del doctor Pim Van Lommel “descarta que esas
experiencias tengan lugar debido a un déficit de oxígeno, por un exceso de
anhídrido carbónico, por medicación o por cualquier otra causa”. Por todo ello,
la doctora Comas considera que “hay que pensar que la conciencia es algo que va
más allá del cerebro y que lo que está haciendo esa conciencia es utilizar el
cerebro como un dispositivo capaz de captar ondas y transformarlas en una
frecuencia que nosotros podamos asimilar, como si se tratara de una televisión
que capta unas ondas electromagnéticas que vemos gracias a un transformador que
las convierte en imagen y sonido”. Además, asevera: “Estamos en una conciencia
no local, que no está localizada en el cerebro”.
Las ECM y la ciencia
Luján
Comas explica que cuando vemos un cadáver tenemos la sensación de que es un
cascarón vacío, que aquel ser que daba la vida un minuto antes, luego después
ya no está. “Sabemos que la energía ni se crea ni se destruye, solo se
transforma. Por tanto, la energía que daba vida a ese cuerpo está en otra
dimensión, en otro plano. La energía continúa”.
"La física cuántica
habla de un campo de conciencia en el que está todo. Nosotros formamos parte de
ese campo. Nuestra energía viene de ahí y cuando morimos regresamos a ese campo"
Podrá algún día la ciencia demostrar
empíricamente que nuestra conciencia sobrevive a la muerte del cuerpo? La
doctora Comas explica que la física cuántica habla de un campo de conciencia en
el que está todo. “Nosotros formamos parte de ese campo y estamos formados con
los átomos de ese campo, así que nuestra energía viene de ahí y cuando morimos
regresamos también a ese campo. En ese campo unificado está la conciencia”,
detalla.
Matemáticamente
está demostrada la existencia de once dimensiones. “Estamos en un mundo
multidimensional, pero nosotros tenemos un cerebro tridimensional. Con nuestro
cerebro tridimensional queremos comprender algo que es multidimensional y no lo
podemos entender. Ocurre algo parecido con las hormigas. La hormiga vive en un
mundo de dos dimensiones y para ella, nosotros no somos personas, sino
obstáculos como pueden ser una montaña o una roca. No son capaces de
dimensionarnos, pero vivimos en el mismo mundo. ¿Por qué en ese mundo
multidimensional no pueden existir otros seres que ya no tienen cuerpo físico,
pero que están ahí y nos observan aunque nosotros no podamos verlos?”.
Una misión por cumplir
No
es fácil asimilar la muerte de un ser querido y aprender a existir con su
ausencia. La muerte es un tabú y, sin embargo, forma parte de nuestra vida
desde que nacemos. Creemos que hablando de ella conseguiremos atraerla y
tratamos de mantenerla escondida. Tenemos miedo al sufrimiento, a la partida de
los seres que amamos, a nuestra propia muerte, a lo que viene después de ella y
también a que no venga nada. Luján Comas dice que “cuando entiendes que después
de la muerte del cuerpo, la vida sigue y que sigue en plenitud, dejas de
sufrir”.
"La mayoría de las personas que han tenido una
experiencia cercana a la muerte coinciden en no querer volver de nuevo a su
cuerpo, pero regresan porque tienen que hacer algo"
La mayoría de las personas que han vivido
una experiencia cercana a la muerte coinciden en que no quieren volver a su
cuerpo, pero regresan porque tienen que hacer algo. En palabras de la doctora,
“la misión de las personas que tienen ECM es traernos el mensaje de que la vida
sigue y que es plena. Traer un mensaje de que cuando tu cuerpo deja de vivir,
estás con una paz y un amor impresionante y que tienes conciencia de ti, al
menos hasta donde sabemos y en una fase. Eres el mismo ser de antes, pero entendiéndolo
todo y perteneciendo a un todo”, dice Luján.
Las personas con ECM cambian sus vidas
Otro
de los elementos en común de las personas que han tenido estas ECM es que “se
vuelven más espirituales, buscan el sentido de la vida y ven que el sentido es
ayudar al otro porque todo lo demás se va a quedar aquí”. Para Luján Comas, “lo
que les da plenitud es poder servir a los demás, poder ayudar”. Además –añade-,
“tienen más contacto con la naturaleza, aprenden a valorar más los tiempos y
consideran que el dinero sirve para una serie de cosas, pero que no lo es
todo”. “El dinero es importante, pero luego se queda aquí y lo que tú te llevas
son las experiencias. Ése es nuestro equipaje y lo que debemos ir almacenando
para luego tener un camino mucho más pleno y con más sentido”, dice a
eldiadigital.es.
Perder el miedo a la muerte
Luján
Comas nos confiesa que fue “muy gratificante” el ver la paz con la que su
marido se marchó. “Esto no quiere decir que después no tengas que pasar por el
duelo, pero ayudar a alguien a hacer ese tránsito hacia la muerte del cuerpo en
paz, armonía y en amor es muy gratificante. A partir de ahí empecé a tener el
compromiso con la gente, con la vida.
Desde entonces se dedica a investigar y a
ayudar a otros a vivir ese tránsito. “La muerte es parte de la vida, pero la
mantenemos escondida. Si aceptamos la muerte como parte esencial en la vida,
nos estamos quitando ese tabú. En nuestro cuerpo cada día mueren millones de
células y vuelven a aparecer. A los pocos años no tenemos ni una sola célula
igual, pero nuestra esencia sigue siendo la misma. ¿Cómo puede ser esto
posible? Por otro lado, con estos estudios vemos que la vida sigue y que sigue en
plenitud, sin cuerpo físico y, por lo tanto, sin sufrimiento y sin dolor. Todos
nuestros pensamientos y emociones se manifiestan en nuestro cuerpo físico.
Muchas veces, el sufrimiento es una actitud mental que va más allá de lo que
nos está pasando, ya que añadimos el miedo a lo que nos puede pasar”.
Para
la doctora, “el 90% de las cosas por las que sufrimos no han ocurrido nunca y
es muy triste llegar al final de la vida habiendo sufrido tanto por cosas que
no han pasado, que sólo te has imaginado”. Por eso, Comas hace hincapié en la
importancia de vivir “aquí y ahora”. “No sabes si seguirás en otra dimensión o
no después de muerto, pero lo que sí es seguro es que tenemos este instante.
¿Por qué no lo vivimos? Cree en el instante presente y vívelo, disfrútalo,
ámalo, valóralo. Cuando las personas están a punto de morir es cuando se
lamentan de todo lo que no han hecho, de haberse dedicado a trabajar sin tener
tiempo para ver cómo crecen sus hijos, de no haber disfrutado de su familia, de
no haber valorado a sus amigos, de no disfrutar de esos pequeños momentos que,
en realidad, son los que tienen valor”.
Desde
su punto de vista, “todos hemos venido para hacer algo y tenemos que dejar lo
mejor de nosotros mismos”. Además, opina que a veces las contrariedades o
crisis que se atraviesan a lo largo de la vida “son para parar y replantearte
la vida porque si no existieran las enfermedades ni contratiempos, no nos
moveríamos ni un pelo”. Y termina la entrevista así: “Dejemos de limitarnos de
esta manera. Realicemos nuestros sueños. Cada uno viene aquí a aportar
algo”.
En
la actualidad, la doctora Luján Comas es vicepresidenta de la Fundación Icloby
para mejorar el mundo en que vivimos y cuyo lema es “Ciencia, conciencia y
compromiso”. Es socia fundadora de la Neutral Therapy
Research Foundation y vicepresidenta de la Fundación Metta
para acompañamiento en el tránsito.
https://eldiadigital.es/art/352342/lujan-comas-cuando-descubres-que-la-muerte-no-existe-dejas-de-sufrir-y-cambia-tu-vida
2.
La
muerte es una experiencia hermosa.
26 de enero de 2021
El “tabú”
que hay alrededor de la muerte es algo que se remonta muchos años atrás.
Por esta razón
desconocemos tanto de ella. El hecho de simplemente pronunciar la palabra
“muerte” genera automáticamente una reacción de rechazo acompañado de
sentimientos que valoramos como desagradables….
Lo cierto es que
todo estamos embarcados en un viaje cuyo destino final es la “muerte”. Todos
vivimos en una especie de crucero, tren, o avión (cada uno elige el que más le
guste) pero todos llegamos al mismo lugar. A un lugar desconocido….
Todos vamos hacia
ella de forma inevitable (al menos de momento).
¿Pero es la vida una
preparación para la muerte? ¿Qué ocurre si la adelantamos, si hacemos la muerte
en la propia vida?
Una chica cuya edad
oscilaba entre los treinta y cuarenta quiso compartir
su experiencia. Ella no había sufrido ningún accidente, ni se
encontraba en coma ni ninguna de estas experiencias que a veces se encuentran y
que se conocen como experiencias cercanas a la muerte.
Ella solo decidió
dejarse morir…dejar morir su mente… y su experiencia dice así;
“Y ahí me encontraba, haciéndome
esa pregunta, ¿se puede morir en vida? y comencé a observar qué aparecía en mi
cuando pensaba en la muerte. Me sentía preparada, era el momento de
hacerlo, era el momento de vivirlo.
Me tumbé, cerré los ojos, y
me dije “ya estoy preparada”, comencé a respirar profundamente. Y me dejé
morir….
Solo veía oscuridad y sentí como
un desplazamiento en mi mente, como un movimiento rápido, fue entonces cuando
comenzaron a aparecer momentos de mi vida.
No había personas, solo había
experiencias, sensaciones, cosas en las que yo creía y me hacían sujetar y
aferrarme a la vida… Me invadió el miedo, después apareció la añoranza, una
sensación de echar de menos, comencé a sentir que ya no podría vivir eso
de nuevo. Me estaba despidiendo de mi vida, de mis sueños, de todo lo que yo
había defendido y creído. Todo lo que le daba sentido a mi vida se iba
desvaneciendo….
Empezaron a caer litros de
lágrimas a través de mi, al mismo tiempo que comenzaba a emerger una sensación
de gratitud por haber vivido todo eso…
Pero ahora me encontraba en un
lugar en el que no podía agarrarme a nada, porque nada podía sujetarme… Todo se
iba, todo desaparecía, sentí que todo por lo que yo había vivido no tenía
sentido porque aquí no había nada ya…. Y mi mente, mis ideales todo lo
que formaba parte de mi, se había desintegrado en ese espacio. Me sentía
desprotegida, sentía que no podía hacer nada, que eso ya no podía pararlo y me
dejé…
Mientras mi respiración iba
enlenteciéndose, poco a poco empecé a sentir que aparecía una sensación
agradable en mí…
Parecía que ese lugar, en donde
nada podía sujetarme, se había convertido en un espacio seguro para mí. Estaba
suspendida en el vacío más existencial que había experimentado en vida.
Dejé de respirar, mi cuerpo
estaba totalmente inmóvil…. Y ahí que quedé.
Al cabo de unos segundos, casi
minutos, en ese silencio impenetrable, comencé a respirar de nuevo.
Comencé a tomar conciencia de mi
cuerpo, solo escuchaba y sentía mi respiración. No había mente, ni
pensamientos, no había nada.
Solo estaba yo con mi
respiración… lentamente comencé a abrir los ojos con curiosidad y un cálido
brillo envolvía todo lo que había a mi alrededor. Me encontraba en mi
habitación, no me había movido… reconocía ese lugar.
Mis sentidos se agudizaron, mi
tacto era distinto, las sensaciones que invadían mi cuerpo jamás las había
experimentado. Nunca había sentido mi cuerpo así, nunca había imaginado que
dentro de mí podría sentir una experiencia tan agradable. Era una sensación de
gozo y éxtasis que nunca había vivido en vida.
Mis ganas de explorar el entorno
y de curiosear se volvieron el motor que me hacía moverme… sentía el canto de
los pájaros, la calidez del sol y los olores de una forma totalmente distinta
a como yo recordaba.
Parece como si hubiera vuelto a
nacer, en el mismo cuerpo, pero con la diferencia de que ahora el silencio me
hacía disfrutar de él. No había futuro, ni pasado, ni preocupaciones no había
nada…
Todo había muerto”.
¿Es la muerte
una experiencia hermosa?
Sin duda, la muerte
en la propia vida, es el comienzo de algo…
Son muchos los
maestros espirituales quienes han relatado una experiencia similar y quienes en
la muerte del yo, han descubierto la vida.
Pero esto no solo ha
ocupado a los místicos, para el mundo científico es un tema que genera mucha
curiosidad y expectación.
Un equipo de
científicos de la
Universidad de Charité de Berlín (Alemania) y la Universidad de
Cincinnati (Ohio, EE.UU.), liderado por Jens Dreier, encontraron la manera para
hacer un estudio pionero que proporcionara información fascinante sobre la
neurobiología de la muerte. Este estudio se realizó en personas que habían
sufrido un accidente grave, y tenían orden de no resucitarlos ( de sacarlos del
coma).
Se les monitoreo el
cerebro y descubrieron que hay un momento en el que la restauración del cerebro
es hipotéticamente posible.
Las neuronas
funcionan llenándose de iones cargados y se comunican por desequilibrios
eléctricos ( esto quiere decir que las cargas positivas y negativas es lo que
produce esos personas choques que constituyen las señales) lo que se conoce
como sinapsis. Mantener este desajuste en las cargas supone un esfuerzo
constante según los autores.
Para que todo
funcione esas células beben del torrente sanguíneo, consumiendo oxígeno y
energía química. Cuando el cuerpo muere, el flujo de sangre se detiene y ante
esta privación de oxígeno, las neuronas intentas subsistir de sus recursos
propios, las neuronas dejan de comunicarse entre sí para no gastar los últimos
recursos que les queda, esperando que llegue de nuevo el oxígeno. Pero este
nunca llega.
Cuando esto ocurre
aparece un fenómeno que se conoce como Tsunami cerebral donde se libera una
gran energía térmica, lo que lleva a su intoxicación y destrucción. Y es ahí
cuando se da la muerte.
Los científicos
apuntan a que esta despolarización es lo que conduce a la muerte y que puede
que se pueda revertir hasta cierto punto.
Quién sabe, puede
que en algunos años la ciencia encuentre la forma de resucitarnos de forma
física, pero si pudieras elegir ¿cuál querrías ,un renacer espiritual o
material?
El momento es AHORA.
https://parcema.com/blog/2021/01/26/la-muerte-es-una-experiencia-hermosa/
3.
Ellos aseguran que hay vida detrás de
la muerte, pero no era su tiempo de partir
Febrero 17 de 2021
Son
varias las historias sobre personas que son declaradas muertas y de pronto
regresan a la vida para decir que vieron una luz a lo lejos, pero aunque era
hermosa y les daba paz interna, ellos decidieron no caminar a ella para
despertar en el hospital.
Mary
Neal, una cirujana ortopédica de la columna, es una de estas personas, quien
dio su testimonio ocurrido en 1999, en un viaje por medio de un kayac en Chile.
Neal
sostuvo que cayó directo hacia una cascada y su cuerpo se sumergió complemente
en el agua mientras sentía que sus huesos se quebraban. "Mi
torso estaba absolutamente pegado a la cubierta delantera del barco y podía
sentir mis huesos rompiéndose. Pensé que debería estar gritando, pero no lo
estaba. No tenía dolor, ni miedo, ni pánico, me sentí más viva de lo que nunca
me sentí”, dijo Neal." Podía sentir que mi espíritu se
despegaba de mi cuerpo y que se liberaba a los cielos. Inmediatamente fui
recibida por un grupo de personas, espíritus, no sé cómo llamarles. No los
reconocía, pero ellos habían sido importantes en mi vida”, reveló.
Al mismo tiempo, la mujer podía mirar hacia el río y
ver como su cuerpo estaba sumergido en el agua. Ella estuvo sin oxígeno un
total de 30 minutos. “Pero
los seres me dijeron que no era mi momento, que tenía que volver a mi cuerpo”,
dijo.
Una nueva serie de Netflix, titulada “Surviving
Death” busca demostrar que hay vida después de la muerte con una serie de
testimonios y platicas con expertos en las ciencias y la religión.
“Una experiencia cercana a la muerte a veces se llama
ECM, una experiencia profunda que muchas personas tienen cuando se acercan al
fin de la vida. Probablemente, entre el 10 y el 20 por ciento de los individuos
cuyos corazones se detienen en realidad informarán sobre estas dramáticas
experiencias”, dijo Bruice Breyson, profesor emérito de psiquiatría y ciencias
neuroconductuales de la Universidad
de Virginia. a.
La serie se basa en un libro del mismo nombre de la
periodista Leslie Kean, y experiencias cercanas a la muerte, mediums y sesiones
de espiritismo, así como vidas pasadas, mientras ofrece historias desgarradoras
de ahogamiento, debilidad después de reacciones alérgicas y hemorragias en el
parto. Para encontrar una respuesta a sus experiencias o
inclusive conectarse con los seres de otras vidas, hay quienes se inclinan a
las visitas a mediums para algunas respuestas vagas. Estos mediadores entre la
vida y la muerte dan sus testimonios.
Claro está, que para saber la respuesta que dan los
expertos, la gente tendrá que ver los seis capítulos y llegar a sus propias
conclusiones.
https://www.latimes.com/espanol/california/articulo/2021-02-17/ellos-aseguran-que-hay-vida-detras-de-la-muerte
4.
Las
experiencias cercanas a la muerte transforman a las personas en segundos
5, marzo, 2021
LAS PERSONAS que se acercan a la muerte relatan a menudo experiencias notables,
las cuales la profesión médica ha rechazado durante mucho tiempo. Bruce
Greyson, especialista en psiquiatría y ciencias neuroconductuales de la Universidad de
Virginia, y uno de los principales expertos mundiales en experiencias cercanas
a la muerte, ha estudiado estos fenómenos durante más de cuatro décadas. El
experto aparece en la serie de Netflix Sobrevivir a la muerte (Surviving
Death), y también ha publicado un nuevo libro After: A Doctor Explores What
Near-Death Experiences Reveal about Life and Beyond (Después: un médico explora
lo que las experiencias cercanas a la muerte revelan sobre la vida y el más
allá). Newsweek habló con el Dr. Bruce Greyson sobre su trabajo y lo que
revelan los informes de las personas sobre experiencias cercanas a la muerte
(ECM). Esta entrevista ha sido editada por su extensión y claridad.
—En primer lugar, ¿puede describir su área de investigación? —Estudio las
experiencias cercanas a la muerte, que son experiencias profundas que las
personas tienen en el umbral de la muerte, o cuando son declaradas muertas, que
incluyen cosas como dejar el cuerpo físico, ir a algunos otros reinos, tener
una revisión de la vida, encontrarse con otras entidades que interpretan como
seres queridos o deidades fallecidos, sentir paz y bienestar abrumadores y,
finalmente, volver a la vida o recibir la orden de volver a la vida, y luego
cambiar para siempre. —¿Se sabe qué tan comunes son este tipo de experiencias?
—Es difícil saberlo. Mucha gente no está dispuesta a hablar de estas
experiencias. Pero la investigación en Estados Unidos, Inglaterra y varios
países de Europa ha sugerido que ocurren en entre 10 y 20 por ciento de las
personas cuyos corazones se detienen, lo que equivale a 5 por ciento de la
población general. —¿Las personas que han tenido experiencias cercanas a la
muerte experimentan cambios profundos en sus vidas después? —Definitivamente.
Como psiquiatra, este es el aspecto más fascinante para mí, porque me gano la
vida tratando de ayudar a las personas a cambiar sus vidas. Eso es muy difícil
de hacer. Pero aquí está esta experiencia que, en unos segundos, puede
transformar totalmente actitudes, valores, creencias y comportamiento. Por lo
general, hacen que la gente sea más espiritual, si puedo usar esa palabra. Los
hacen más compasivos, más solidarios, más altruistas, y se interesan mucho
menos en las cosas físicas: en los bienes materiales, en el poder, el
prestigio, la fama, la competencia.
“Esto no desaparece con el tiempo. He hablado con personas de 90 años que
tuvieron la experiencia de adolescentes, y dicen que es como si hubiera pasado
ayer, que nunca han podido volver a su vida anterior. Esto suele ser un
consuelo para ellos, pero a menudo también puede ser un problema. He visto
matrimonios romperse porque el cónyuge no podía tolerar el cambio. He visto a
militares de carrera o policías que no podían tolerar la idea de lastimar a
alguien después de su experiencia cercana a la muerte. He visto a un feroz
hombre de negocios que decidió que la competencia era una tontería después de
una experiencia cercana a la muerte. Y, por lo general, después de ese cambio
se dedican a profesiones de ayuda: atención médica, enseñanza de trabajo social
o al clero. “Cuando escuché, por primera vez, sobre los efectos de las
experiencias cercanas a la muerte y la gente seguía diciéndome que ya no tenían
miedo de morir, comencé a preocuparme de que estas experiencias hicieran que la
gente se volviera más suicida. Así que, de hecho, hice un estudio con pacientes
que habían intentado suicidarse. Comparé a los que tuvieron una experiencia
cercana a la muerte como resultado del intento con los que no. Descubrimos que
aquellos que sí la tuvieron fueron menos suicidas que aquellos que no. “Cuando
les pregunté por qué, dijeron que cuando se pierde el miedo a la muerte,
también se pierde el miedo a la vida. Porque no tienes miedo de perderlo todo,
no tienes miedo de arriesgarte y vivir la vida al máximo. Hace que la vida sea
mucho más significativa y más satisfactoria. En la experiencia se dan cuenta de
que en realidad no son individuos, sino que son parte de algo mucho más grande
que ellos mismos. Los problemas que tenían, que todavía están ahí, ya no se ven
desde la misma perspectiva. Ven estos problemas no como algo de lo que huir,
sino como algo de lo que hay que aprender y crecer”. —¿Hay algún caso
particular que le llame la atención? —Permítanme darles un ejemplo de un
camionero de 55 años que se sometió a una cirugía de baipás cuádruple de
emergencia, y en medio de la operación, cuando le abrieron el pecho y estaba
totalmente anestesiado, afirma que dejó su cuerpo y miró hacia abajo en la
operación y vio a su cirujano aleteando los codos como si estuviera tratando de
volar. Ahora, cuando el paciente me dijo esto, me pareció una locura. Supuse
que estaba alucinando. “Pero, con su permiso, luego hablé con su cirujano, quien
admitió que era cierto. Había desarrollado este inusual e idiosincrásico
hábito. Entraba al quirófano y quería observar un rato, no quería arriesgarse a
tocar nada que no estuviera en un campo estéril. Así que colocó sus manos,
palmas contra su pecho y luego señaló las cosas a sus asistentes moviendo los
codos en lugar de usarlos. Todo lo que describió el paciente fue completamente
exacto. No es algo que pudiera haber adivinado o que le hubieran contado”.
Quienes experimentan la muerte de manera
cercana regresan no solo con información sobre la muerte, sino más importante
aún, sobre la vida.
—¿Qué tipo de explicación
podrías ofrecer para algo así? —No puedo pensar en una posible explicación. Se
podría especular que se había enterado de que este médico hacía eso o alguien
se lo dijo. Pero eso no es plausible. Fue una operación de emergencia, nunca
antes había conocido al médico. No sabía nada del médico. Tan pronto como se
despertó de la operación, fue totalmente consciente de esto y lo describió
antes de que nadie tuviera tiempo de contarle algo. Esta es solo una de cientos
de experiencias en las que las personas describen cosas con precisión que
posiblemente no podrían haber adivinado. “De hecho, Jan Holden, profesora de la Universidad del Norte
de Texas, estudió alrededor de cien de estos casos y descubrió que el 92 por
ciento eran completamente precisos. Es alucinante”. —¿Qué tipo de explicaciones
biológicas se han propuesto para las experiencias? —Se han propuesto muchas
explicaciones físicas. Siendo yo mismo un científico y escéptico, los tomo en
serio y trato de investigarlas. Los que hemos podido estudiar, los datos
parecen desmentirlos por completo. “Por ejemplo, el primero fue que la falta de
oxígeno estaba causando estas experiencias. Pero en realidad hemos estudiado el
nivel de oxígeno de las personas que estaban cerca de la muerte y lo que
encontramos es que en realidad tienen más oxígeno que aquellas personas que no
tienen estas vivencias. Lo mismo ocurre con las personas a las que se les
administran drogas en el momento o cerca de la muerte. Pensamos que tal vez las
drogas administradas a las personas las estaban haciendo alucinar. Pero
descubrimos que cuantos más medicamentos se administran a las personas, es
menos probable que informen sobre una experiencia cercana a la muerte. “Ahora,
algunas de estas hipótesis no las podemos probar. Por ejemplo, la idea de que
existe algún neurotransmisor posiblemente desconocido que se libera en el
cerebro bajo estrés, como en una situación cercana a la muerte, que puede hacer
que las personas alucinen. La mayoría de estas sustancias químicas, como las
endorfinas, se producen en cantidades muy pequeñas durante un periodo muy corto
en alguna área del cerebro que no conocemos, y es prácticamente imposible tomar
muestras de esas sustancias químicas mientras alguien tiene una experiencia
cercana a la muerte. Pero es difícil imaginar cómo una sustancia química puede
hacer que alguien pueda ver y escuchar las cosas con precisión desde una
perspectiva fuera del cuerpo físico”.
—¿Recibes algún tipo de rechazo por parte de los profesionales médicos por el
trabajo que haces? —Sí, por supuesto, los médicos son como cualquier otra
persona. Algunas personas piensan que esto es lo más fascinante del mundo.
Otros piensan que es una pérdida de tiempo. Pero ahora he publicado más de cien
artículos en revistas médicas convencionales sobre esta investigación y eso
hace que la gente los tome un poco más en serio. Y, francamente, la actitud
entre los médicos ha cambiado drásticamente en las décadas que llevo haciendo
este trabajo. —¿Cuáles son las conclusiones más importantes sobre la naturaleza
de la conciencia, la vida y la muerte que han surgido de estas décadas de
investigación sobre este tema? —Lo primero es que son experiencias increíblemente
comunes. Si una de cada 20 personas ha tenido una experiencia, es probable que
alguien con quien trabajes o vayas a la escuela o alguien de tu familia haya
tenido esta experiencia. Número dos, son experiencias perfectamente normales.
No tienen nada que ver con enfermedades mentales. Son cosas normales que
suceden en circunstancias anormales. Número tres, sugieren que la mente es más
que lo que hace el cerebro. “Ahora, tenemos muchas experiencias en las que se
ha demostrado que el cerebro está afectado de manera muy grave, pero la mente
parece funcionar mejor que nunca. Las personas describen que sus pensamientos
van más rápido, más lógicos y más claros que nunca cuando el cerebro está
esencialmente fuera de línea. Si eso es cierto, si la mente puede funcionar
cuando el cerebro no lo hace, eso plantea la posibilidad de que la mente pueda
seguir funcionando después de que hayamos muerto. La mayoría de los que
experimentan la muerte de cerca creen que ese es el caso. También informan que
lo que sucede después de la muerte no es algo que deba temerse, pues el miedo a
la muerte impregna mucho de lo que hacemos en la vida. “Más allá de eso, los
que experimentan la muerte de manera cercana regresan no solo con información
sobre la muerte, sino más importante aún, sobre la vida, sobre lo que hace que
esta vida sea más significativa y más satisfactoria. Al vivir de manera más
compasiva y altruista descubren que la vida se vuelve mucho más satisfactoria
para ellos. Creo que todos podemos aprender de eso.
https://newsweekespanol.com/2021/03/experiencias-cercanas-muerte-transforman-personas/
5.
"Pude
ver la galaxia"; una joven explica lo que sintió tras 'morir' durante 7
minutos
La
tiktoker Kassandra Hogann ha narrado lo que sintió mientras estuvo clínicamente
muerta
25 de marzo de 2021
Son muchos los casos de personas que han confesado haber
experimentado todo tipo de sensaciones y percepciones durante una experiencia cercana a la
muerte o mientras se encontraban en un proceso de ‘muerte’
clínica. Estas explicaciones suelen ser de lo más variopinto, y han ayudado a
dar ‘respuesta’ al mayor misterio de la humanidad: ¿qué se siente al morir?
Una de ellas es la ‘tiktoker’ Kassi Hogan, que ha compartido lo que sintió al ‘morir’ hasta tres veces durante
7 minutos cuando tenía 18 años. Según la joven, ‘tomó
una decisión estúpida’ que le llevó a estar clínicamente muerta durante todo
ese tiempo, y experimentó un viaje
astral difícil de explicar.
“Estaba atascada en un túnel al principio, pero luego terminé
en las estrellas. Podía ver la galaxia, el cosmos, todo; pero mis ojos estaban cerrados. No podía
abrirlos, ni moverme. Pero no tenía miedo, estaba muy tranquila y cómoda”, dice, “Podía
ver todo y de todo, podía sentirlo todo. Es un poco complicado de explicar”.
La usuaria añadió que también vio a “sus
seres queridos fallecidos”, pero no podía hablar con ellos. “Tenías el consuelo
de saber que tus seres queridos estaban contigo aunque no estuvieran
astronómicamente o físicamente a tu lado... como si lo supieras automáticamente.
Es muy difícil de explicar". De la experiencia, admite que le quedaron
algunas secuelas, como pequeñas pérdidas de memoria, de las que ya se ha
recuperado.
La explicación científica
No es la primera persona que dice sentir algo estando
‘muerto’. Las ansias de saber de los seres humanos han pasado ya las barreras
entre la vida y la muerte, y el estudio de esas experiencias que relatan
aquellos que afirman haber estado a punto de morir o clínicamente muertos está
a la orden del día: todos queremos saber qué se siente al morir. Para
los científicos, estas experiencias son más un fenómeno místico que
otra cosa. Según investigaciones
previas, "muchos de los fenómenos asociados con experiencias
cercanas a la muerte pueden ser explicadas biológicamente".
Los científicos han determinado que muchas de estas experiencias provienen de
un mal funcionamiento de la dopamina y del flujo
sanguíneo, creando sensaciones inexistentes durante un proceso traumático.
Por ejemplo, en referencia al túnel con una luz cegadora al
final, la neurociencia explica que podría ser correspondiente con que el flujo
sanguíneo y de oxígeno se agota en el ojo. En el caso del 'reencuentro con
seres queridos' puede ser debido a un funcionamiento anormal de la dopamina, un
neurotransmisor que puede provocar alucinaciones. Estas investigaciones demostraron, además, que algunas
drogas, como la ketamina, pueden desencadenar euforia, experiencias extracorpóreas y
alucinaciones. Esta droga afecta al sistema opioide del cerebro, que puede
llegar activarse de forma natural cuando cualquier animal es atacado o, en el
caso de los humanos, cuando sufren un gran trauma.
https://www.lavanguardia.com/cribeo/estilo-de-vida/20210325/6605736/pude-ver-galaxia-joven-explica-sintio-morir-7-minutos.html
A los negacionistas de la Mente que sobrevive al cerebro y... les sugiero meditar el siguiente Mensaje:
Si la muerte no fuera el preludio a otra vida,
la vida presente sería una burla cruel.
Mahatma Gandhi
6.
Después de 3
experiencias cercanas a la muerte, la misión de este hombre es consolar a los
veteranos moribundos
May 5, 2021
MYSTERY WIRE – ¿Qué nos pasa cuando morimos? Los
científicos dicen que la muerte física es el final de la vida. Las religiones
creen que nuestras almas son inmortales, pero el lugar al que vayamos depende
de lo que hicimos en la vida.
Un hombre del sur de
Nevada cree que ambos lados están equivocados. El escritor y orador Dannion
Brinkley dice que ha visto el otro lado al menos tres veces.
Brinkley era un
atleta estrella, un infante de marina de los Estados Unidos y un exitoso hombre
de negocios, no muy interesado en asuntos espirituales.
Pero
eso cambió en 1975 cuando un rayo cayó sobre un poste telefónico, viajó por la
línea telefónica y se estrelló contra su cuerpo derritiendo el teléfono que
sostenía.
“Se fue a un lado de mi cabeza por encima de mi oreja, bajó por
mi columna”, dijo Brinkley. “Soldaba los clavos de los tacones de mis zapatos
al suelo. Me tiró al aire, veo el techo, me golpea, una bola de fuego entra por
la habitación y me ciega. Estoy ardiendo. Estoy en fuego. Estoy paralizado ”.
Brinkley dice que
dejó su cuerpo, flotó junto con la ambulancia mientras corría hacia un hospital
y observó desde arriba cómo los médicos lo declaraban muerto. Dijo que 28
minutos después se despertó en la morgue del hospital.
Durante esos 28
minutos, Brinkley dice que su conciencia viajó a través de un túnel, donde se
encontró con un ser espiritual de luz, y experimentó una agotadora repetición
de toda su vida, como se ve no solo desde su propia perspectiva, sino también
desde todos los que había conocido. Algo que dice fue extremadamente
humillante.
“Vi
toda mi vida útil de los neumáticos realizando un panorama de 360 grados, no me
había perdido nada. Sabes cuántos pelos tenía la nariz del médico que te apartó
de tu madre. Sabes todo lo que hay desde el momento en que abres los ojos.
Tienes una conciencia cognitiva completa, sin duda alguna. Y todo eso está
sucediendo al mismo tiempo, sin duda alguna. Luego, miras la misma vida desde
el punto de vista de una segunda persona, como si fueras tu mejor amigo.
Entonces puedes ver lo tonto, lo gracioso, lo tonto, lo estúpido que fue, pero
es uno de tus mejores amigos, lo sabes. No hay juicios, solo mirar. Y luego,
literalmente, te conviertes en todas las personas con las que te encuentras. Y
siente los resultados directos de su interacción entre usted y esa persona.
Para que nadie se escape, con nadie, con nada “.
Y luego, en un instante, dice que estaba de vuelta en su cuerpo
gravemente herido.
Le tomó dos años
poder caminar de nuevo. No le contó a mucha gente lo que había sucedido, y
cuando se lo contó a su familia, ellos no lo creyeron.
Pero en el mismo año del incidente del rayo, un médico de
Georgia, el Dr. Raymond Moody, escribió un libro, ” Vida después de la vida “, y acuñó el término
“experiencia cercana a la muerte” o ECM.
El Dr. Moody y su
libro fueron ridiculizados por colegas médicos y en 1977, estaba económicamente
limitado, abatido y listo para dejar de fumar. Luego, el ex matón Dannion
Brinkley conoció a Moody y se convirtió en su defensor más acérrimo.
En 1989, durante una
cirugía a corazón abierto, Brinkley volvió a morir. Y una vez más dijo que
visitó lo que percibió como la otra vida.
Brinkley escribió el libro ” Salvados por la luz “, que se convirtió en un
éxito de ventas desbocado y dio lugar a apariciones en televisión, incluso a
una película hecha para televisión .
Los escépticos y los
detractores lo persiguieron, disputando detalles biográficos y argumentando que
las ECM ocurren porque el cerebro está muriendo, no porque la gente esté
visitando el cielo.
Leslie Kean, una
periodista que ha escrito extensamente sobre experiencias cercanas a la muerte,
dice que hay evidencia de que la conciencia humana existe independientemente
del cuerpo y que sobrevive a la muerte física.
En muchas ECM,
similares a las de Brinkley, escribe, las personas pueden describir con
precisión lo que estaba sucediendo mientras sus cerebros estaban muertos,
cuando no tenían la capacidad de ver ni escuchar nada.
“Hay muchos casos en
los que el paro cardíaco ocurre con un médico presente. Están documentando el
hecho de que no hay actividad cerebral”, dijo Kean a Mystery Wire en una entrevista
anterior. “El caso de Pam Reynolds es otro extraordinario, en el que no es
posible que tengan conciencia y, sin embargo, sí tienen conciencia, pueden
salir e informar sobre las cosas que estaban sucediendo en el medio ambiente,
las cosas que escucharon, que vieron en el medio ambiente, cuando no tenían
absolutamente ninguna actividad cerebral “.
Brinkley, quien más tarde tuvo otra ECM durante una cirugía
cerebral, dice que está feliz de enfrentarse a los escépticos, incluidos los
líderes religiosos, sobre lo que sucede cuando morimos.
“Si no fui al
infierno, en los últimos cuatro viajes, nadie irá al infierno, está bien”, dijo
Brinkley. “Entonces, cuando aprendas que no mueres, cuando aprendas que eres un
ser espiritual, no irás al infierno. Eso es suficiente para inspirarte a
cambiar “.
Brinkley puso en
práctica sus creencias. Durante décadas, ha estado asesorando a pacientes
terminales. Específicamente, está asesorando a sus compañeros veteranos,
asegurándoles que no tienen nada que temer de la muerte.
Ha pasado decenas de
miles de horas junto a las camas de los moribundos. Ha estado con más de 2.000
personas a su paso.
Su pasión lo llevó a crear un programa llamado Twilight Brigade .
Trabaja con la
Administración de Veteranos para tratar de garantizar que
ningún veterano militar muera solo.
Un desafiante
Brinkley, afectado por una vida de heridas graves, sabe que ha ayudado a miles
de personas que se enfrentan a la muerte, ya sea que la ciencia o la religión
le crean o no.
Brinkley agregó que
hace sus charlas “porque nadie muere. Nunca sucede. No es parte de la naturaleza
de la realidad, no lo es “.
El programa de la Brigada Crepúsculo
que Dannion creó con la VA
es básicamente inoperante ahora debido a Covid.
Durante la pandemia,
los hospitales de VA cortaron la mayor parte del contacto físico entre
pacientes gravemente enfermos y miembros del público, incluidos familiares y
consejeros de Twilight Brigade.
Dannion dice que no
está seguro de cuándo, o si, se reanudará el programa. Mientras tanto, dice,
muchos veteranos militares morirán solos.
George Knapp
Para cualquier miembro de nuestra audiencia que no lo conozca, ha cambiado la
vida de millones de personas con sus presentaciones públicas y los libros que
ha escrito sobre su maravillosa vida. ¿Podemos comenzar con la primera
experiencia cercana a la muerte qué estabas haciendo en tu vida como carrera y
cómo esta experiencia te cambió?
Dannion Brinkley
Bueno, crecí como un tipo duro en Carolina del Sur, era un deportista machista,
ya sabes, la religión no era gran cosa para mí. Y yo era, bueno, básicamente un
idiota, y un típico sureño, todas las cosas que van con eso. Y luego
serví en la Infantería
de Marina y en el transcurso de ese período particular de la historia,
sucedieron muchas cosas en el mundo de los individuos impulsados por la
adrenalina, que se convirtieron en formas y caminos de vida interesantes. Y
crecimos siendo dueños de tiendas de comestibles, y yo compraba y vendía autos
antiguos y los restauraba. Y estaba hablando de mis asuntos, ya sabes, me había
enamorado y estoy viviendo, creo, la mejor vida en buena forma y no muy
arraigada espiritualmente, George. Pero en todos esos otros aspectos, estaba
realmente arraigado. Sabes, y luego, un día de 1975, estaba hablando por
teléfono con un amigo y escuché el trueno. Y le dije a Tom que tenía que colgar
el teléfono. Y él dijo, ¿qué le tienes miedo a un pequeño rayo? Y yo dije que
sí. Un rayo bajó por la línea telefónica. Fue entonces cuando teníamos líneas
telefónicas, ya sabes, postes telefónicos no inalámbricos. Siguió la línea
hacia abajo, entró en la casa, se metió en un lado de mi cabeza por encima de
la oreja, bajó por mi columna vertebral, soldó los clavos de los tacones de mis
zapatos al piso. Me tiró al aire, veo el techo, me golpea, una bola de fuego
entra por la habitación y me ciega. Estoy ardiendo, estoy ardiendo. Estoy
paralizado. No puedo moverme y no puedo ver. De acuerdo, mi visión volvió a
enfocarse un poco, pero usé lentes de soldador durante un año porque no podía
manejar la vida. Estuve completamente paralizado durante seis días,
personalmente paralizado durante siete meses. Y me tomó dos años aprender a
caminar y alimentarme. Y en el transcurso de eso tuve lo que ahora se conoce en
1975 como una experiencia clásica cercana a la muerte. Y en un lapso de 28
minutos cuando dijeron que estaba muerta porque cuando me llevaron a la sala de
emergencias, dijo: paciente inconsciente, paciente sin respiración, sin
electrocardiograma. Eso prácticamente lo cubrió. No sé nada de eso, George.
Porque desde el momento en que llegó la ambulancia, el teléfono se derritió. De
acuerdo, mis zapatos están soldados al piso porque estaban sobre los clavos que
tenía en Bass Weejuns con clavos, los tacones están clavados. Y estaban sobre
los clavos en el suelo. Y eso es lo que me impidió volar en pedazos. Pero saqué
de mi cuerpo a George. Aquí mismo, en este punto, me gustaría que todos los que
van a este tema de lo que está sucediendo y que tengan miedo y que todos estén
muertos de miedo. Me gustaría asegurarles a todos que pueden confiar en que lo
que les estoy diciendo es verdad. Y lo que digo es que sabes tan bien como
todos que he estado muerto tantas veces que es como una rutina de comedia. Está
bien, quiero decir, cuando empiezas a hablar de estar muerto, George, lo tengo
claro. Bueno. Entonces, el primero que levanto de mi cuerpo. No estaba en
llamas. No me estaba quemando. Podría moverme. Y pude ver. Y estaba viendo
todas las cosas que estaban sucediendo. Bueno. Me metieron en una ambulancia. Y
me fui con mi cuerpo porque pensé que era importante que me quedara con él.
Estaba total y completamente desinteresado en eso. Ese mundo que acababa de
dejar aparte de Sandy, de quien estaba enamorado. Aparte de eso, nada
importaba. No tenía ningún interés en eso. No me importaba. Y no diré que fui
demasiado materialista. Pero fui materialista. Bien, eso no significó nada. Y
simplemente me fui con el cuerpo. Y entonces estoy mirando al paramédico y
estoy sobre su hombro. Y él dice que se ha ido, se ha ido. ¿Okey? Esta es la
verdad. Pensé, ¿a dónde se fue? De acuerdo, sigo siendo Dannion, sigo siendo
yo. De acuerdo, solo estoy en mi cuerpo enérgico, que nunca miré ni le presté
atención. Y cuando dijo que se había ido, pude sentir este movimiento sobre mi
hombro izquierdo. Y era como un túnel. Y comencé a bajar por este túnel. Como
lo describí, George, era conmovedor, tanto si yo me movía como si no. Y fue
como quitarme capas de mí, como una cebolla que se pela, y pude notar ese
trastorno de personalidad probablemente cínico, escéptico y de retención anal,
que es mi personalidad básica, ya sabes, y le agregas tonterías que me cubriste
bastante bien. Cuando los quitas, te vuelves más liviano, más fluido. Y llegas
al final del túnel. Y cuando llegué al final del túnel, comprendo estar en
situaciones de miedo en lugares de mi vida, porque mi vida me llevó a lugares
que daban miedo. Y siempre trato de aclimatarme. Miro mi mano derecha. Ahora
soy zurdo. Así que todavía me preocupa por qué miré mi mano derecha en lugar de
mi mano izquierda. Sabes, este es el tipo de cosas en las que piensas. No
estaba ahí. Pero mientras me enfocaba en este sensacional lugar azul plateado,
apareció mi mano. Y es como cuando pones tu mano bajo el agua, parecía que mis
dedos eran más largos. No era como el guante de Michael Jackson. Pero era una
esencia resplandeciente, para reforzarme que todavía tenía la conciencia de un
cuerpo, que tenía que reafirmarme y asegurarme de que dondequiera que
estuviera, yo estaba, podía relacionarme con él. Ahora sé que esa es la razón
45 años después, ya sabes. Cuando miras esto, y te das cuenta de a dónde me ha
llevado esto en mi vida, haces mucho análisis y estudias mucho, prestas
atención. Y como saben, después de que esto sucedió, cuando me levanté para
caminar de nuevo, me convertí en voluntario del hospicio. Y he sido voluntaria
en un hospicio durante 42 años. Y tengo más de 34.000 horas al lado de la cama.
Y he estado con más de 2.000 personas que van de este mundo al otro. Y les
puedo decir esto, que puede haber personas que saben más sobre la experiencia
de la muerte, o la experiencia de la vida que yo, pero al lado de la cama, no
hay nadie que sepa más. Y he estado muerto cuatro veces. Golpeado por un rayo,
una experiencia de muerte. Los rayos hicieron mucho daño dentro de mí. Cirugía
a corazón abierto, una experiencia cercana a la muerte, que fue 13 años
después, siete años después, cirugía cerebral. Y luego, 20 años después, otra
cirugía a corazón abierto, a los 68 años con un aneurisma debajo de la válvula
aórtica, experiencia cercana a la muerte. Y cinco días 2018. Cinco días
después, sufrí un paro cardíaco a las dos de la mañana de un domingo. Y los vio
revivirme. Regresé a mi cuerpo. Fui y me quedé tres o cuatro o cinco minutos y
volví a sufrir un paro cardíaco dos veces, probablemente les tomó entre 20 y 25
minutos, hacer todo para resucitar. Pero plano. Entonces, cuando miro de manera
coherente todo eso, George, tengo todas las interacciones y el conocimiento de
lo que le sucede a una familia y a la persona en transición y lo que necesitan y
cómo. Y a la gente que los deja. Porque lo he visto durante toda mi vida
adulta. Así que lo más importante, George, que la gente puede extraer de la
experiencia cercana a la muerte es esto. Aproximadamente el 27% de cada vez que
escuchas a alguien hablar sobre una experiencia cercana a la muerte, no es
cierto. Lo han enmarcado emocional o psicológicamente para que se ajuste a
algún tipo de paradigma en su vida, sobredosis de drogas, algo que pueden usar
con ese nombre y ese término para marcar su realidad. Está bien, pero el resto
son personas que tienen profundas experiencias espirituales místicas.
George Knapp
Volvamos al primero.
Dannion Brinkley
Me voy ahora mismo. Así que llego al final, hay un momento en que miro mi mano,
mi mano, pero no cuando me enfoco porque puedo sentir algo moviéndose hacia mí,
quito el enfoque de mi mano, George. Y desapareció antes de que dejara de
mirarlo, volvió a la niebla, me volví a mi derecha, a mi izquierda, hay un ser,
un ser que tenía forma y forma estaba, no se puede decir vibrando, pero estaba
emanando un patrón energético, ya sabes, lo estoy viendo. Y luego tuve lo que
creo que es absolutamente lo más importante de la experiencia cercana a la
muerte. Y esto es algo que he estudiado durante 43 años, una revisión panorámica
de la vida, la sala de registros, el libro de juicio, todas esas cosas que
escuchas, vi pasar toda mi vida ante mí en un panorama de 360 grados, tuve no
se perdió nada. Sabes cuántos pelos tenía en la nariz del médico que te apartó
de tu madre. Sabes todo lo que hay desde el momento en que abres los ojos,
tienes una conciencia cognitiva completa, sin duda alguna. Y todo está
sucediendo al mismo tiempo. No hay duda de eso. Luego ves lo mismo en vivo
desde el punto de vista de una segunda persona, como si fueras tu mejor amigo.
Entonces puedes ver lo tonto, lo gracioso, lo tonto, lo estúpido que fue, pero
es de tu mejor amigo, ya sabes, no hay juicios solo mirando. Y luego,
literalmente, te conviertes en todas las personas con las que te encuentras. Y
siente los resultados directos de su interacción entre usted y esa persona.
Para que nadie se salga con la suya con nadie, nada. Y usted es responsable de
la intención de por qué hizo lo que hizo. Y no lo racionalizarás, te
convertirás en ellos. Y luego viene esta pregunta, y tengo que usar un
dannionismo porque es demasiado difícil de explicar. Pero surge esta pregunta,
y diré, Dios, si Dios no pudo venir hoy, y Dios te envió, en la vida que acabas
de revisar, ¿qué diferencia hicieron tú y Dios? Te juzgas, nadie sabe más de ti
que tú. Pero la persona, el ser, que está presenciando este evento es un ser
espiritual mucho más grande, expansivo y maravilloso que el ser humano con el
que interactuó, mientras vivía en esta vida física. Una vez que terminó, y no
tenía muchas cosas realmente buenas, George, sabes, cuando miro mi vida,
golley, e incluso desde el punto de vista de una segunda persona, cuando era un
matón, un tipo duro, ya sabes, intimidante, y sabes todas las cosas que
nosotros, como chicos jóvenes, especialmente los campesinos sureños, todo el
tipo de rasgos de personalidad que vienen con eso, tenía una izquierda
legendaria y una derecha superior muy buena. Entonces mis peleas duraron quizás
tres minutos, está bien, pero gané. Así que ese tipo de lugar arrogante. Así
que no pude entender mucho de lo que yo y el divino habíamos hecho, excepto tal
vez un par de veces ayudar a un perro o algo así. Pero sobre todo fue la
agonía, la angustia y el valor inadecuado que le doy a las personas lo que
afecta su ego y su auto reconocimiento y apreciación de sí mismos. Así que
decidí dedicar mi vida a dejar de ser eso. Nunca he tenido éxito en eso
todavía, pero todavía lo estoy intentando.
George Knapp
Cuando tienes el primero y estás flotando fuera de tu cuerpo mirándolo, ¿te
preguntas dónde diablos estoy? ¿Qué está pasando aquí o no realmente?
Dannion Brinkley
No, ya sabes, el sistema. Ahora que miro hacia atrás, conoces el sistema. Había
una parte consciente de ti que está al tanto de este proceso. No hay un No sé
dónde estoy o Señor, tengo miedo. O tal vez esto y tal vez aquello, en el mismo
momento en que separas cada apego que tenías, aparte del amor, no tiene valor.
Y se me ocurrió el dicho, dije, escuchen, todos, nunca han visto un U-Haul en
la parte trasera de un coche fúnebre. El único lugar que sucedió fue en Egipto.
Cuando te enterraron con todo y tres o cuatro esposas y todas tus entrañas van
en frascos. No hay nada sobre esta dimensión, o este nivel de conciencia que
tenga algún valor en el momento en que te levantas,
George Knapp
Mientras te recuperas, todos esos meses de recuperación, tratando de poder
caminar de nuevo, te dan tiempo para reflexionar. ¿Es entonces cuando decidiste
que voy a hacer un cambio?
Dannion Brinkley
Bueno, una vez que te das cuenta de dos cosas, bueno, de tres cosas, una vez
que te das cuenta de que eres un ser espiritual, y lo llamo así, un gran ser
espiritual poderoso y poderoso con dignidad, dirección y propósito. Eso es lo
que eres, nunca he podido dudar de eso en mis cuatro viajes, y las cosas que he
presenciado al lado de la cama de personas que van de este mundo al otro. Vale,
y las cosas que he visto 34.000 horas, muchas de las dos o las tres de la
mañana, y lo que pasa que como siempre no reforzó eso. En segundo lugar, si no
fui al infierno, en los últimos cuatro viajes, nadie irá al infierno, está
bien. Entonces, cuando aprenda que no muere, cuando aprenda que es un ser
espiritual, no irá al infierno. Eso es suficiente para inspirarte a cambiar, no
para que te amenacen con cambiar. Me duele el corazón George, en esta locura
que estamos viviendo en todas esas personas que han perdido a alguien, o tienen
miedo de perder su propia vida, o miedo de causar la muerte de alguien que
aman, por estar cerca de ellos. Mi corazón está con ellos, pero tienen que
saberlo. Esta vida es solo una parte de tu vida. Y es parte de quien eres. Y es
algo que elegiste hacer. Y fue algo para lo que fuiste elegido con el énfasis
en ser elegido. Quiero decir, estas son las reglas. Sabes, miro sitios web y
cosas sobre personas que, en su brillante naturaleza psicológica y su brillante
física, han llegado a la conclusión de que no tienes alma. Bueno, ese tipo de
personas son básicamente tontas. Los miro con sentido del humor, ya sabes,
porque primero, digo que no eres solo, no sé el término que significa alma.
Pero puedo decirte inequívocamente que eres un ser espiritual, y puedo decirte
inequívocamente que saldrás de tu cuerpo y tendrás una revisión de vida. Y lo
que hice es, ya sabes, el dicho, en la casa de mi padre hay muchas mansiones, y
voy a prepararte un lugar. Bueno, después de tener esta vida panorámica
contigo, y tuve un momento para reflexionar sobre eso, este ser y yo, fuimos a
esto, lo llamé una ciudad de cristal, ya sabes, intentas encontrar palabras
George, para describir algo que no hay palabras en inglés que lo describan.
Pero tienes que intentar que la gente comprenda la experiencia. Fui a esta
ciudad de cristal, y cuando iba a entrar en ella, el ser que había venido a
guiarme se fusionó conmigo. Está bien, se fusionó. Yo y se volvió lo mismo.
Ahora me preocupa eso. Y he escuchado miles, bueno, probablemente 400,
experiencias cercanas a la muerte, experiencias reales de los viejos tiempos.
De acuerdo, de los viejos tiempos. Y cuando eso se fusionó conmigo, tuve un
mayor sentido de mí. Quiero decir, estaba más consciente de que era menos el
Dannion que dejó Carolina del Sur y más consciente del Dannion como el ser, el
ser espiritual, de lo que estaba incluso en la experiencia cercana a la muerte,
en la vida panorámica. Y vine a este lugar, y fue asombroso para mí, porque
parecía que estaba construido de luz. Y tenía un núcleo como si miras los
átomos y ves esos núcleos. Pero eran solo esos arcos y las olas y su movimiento.
Y luego aparecen estos 12 seres. Y había un ser 13 a la derecha, justo encima
del 12 frente a mí. Y designaría a uno de los seres que no estaba en orden, y
luego, de repente, ese ser resonaría colores, emanaría colores, y resonaría
donde era lo único que veía. Y luego fue como una computadora portátil, fue
como una caja de conocimiento, que es como yo los llamo, vino y se abría y yo
veía esta serie de eventos, está bien, y era como si pudiera olerlos. Era como
si estuviera físicamente consciente de ellos, aunque ya no soy físico. Y ese se
iría. Y cuando solía reírme y contar chistes en las conferencias, ya sabes,
solía contárselo a la gente, tal vez me morí y fui a Radio Shack. Porque cuando
intentas pensar en ello, pasé por 12 de estos recuadros. En los primeros años
nunca entendí bien qué era eso. Pero se me quemó. Fue grabado en mí como, como
siempre pensé, que el tuyo iba a ser un indicador de algo que me iban a
mostrar. Y cuando vi lo que pensé que eran estos eventos, estos eventos me
permitirían ver marcadores, supe que se estaba diseñando un destino para mí,
simplemente no sabía qué era, sabía que lo había aceptado. Y supe que fui
elegido para ello. Es lo mismo que todos los que están viendo esto llegaron
aquí y es lo mismo que tú estás haciendo aquí. Y es la misma estructura que
estoy describiendo. No hay duda de eso, no quizás, no hay duda. De acuerdo,
entonces, de repente, estoy flotando sobre mi cuerpo, cubierto con una sábana
en una habitación porque había estado ocupado en el hospital. Conozco los
detalles porque mi hermano estaba allí. Mi padre estaba ahí. Sandy estaba ahí.
El tipo al otro lado del teléfono, Tommy, estaba allí, y su esposa en ese
momento Alice estaba allí. Estaban todos ahí. Mi padre, están todos ahí.
Entonces, escuchando todas sus historias sobre lo que sucedió durante la forma
en que lo entiendo. La que nunca pude armar fue la descripción de mi padre de
decirme verme en una losa. Nunca pude encontrar ese lugar, sabes. Y luego tuve
un desacreditador de Dannion. Y era un médico de mi pequeño pueblo bautista
fundamentalista del sur que dijo que había venido a verme y luego me desperté.
Y es como en Internet. Y nunca pude encontrar a nadie que recordara haberlo
visto. Y el médico de guardia nunca lo encontró. Y luego fui hacia él. Y no
tenía registro de un archivo porque no lo he visto desde que tenía nueve años.
Ya sabes, su pequeño médico local. Pero mientras lo reconstruía todo, Tommy
había entrado en la habitación y podía sentirlo venir por el pasillo, George, y
podía sentir que habíamos sido amigos toda la vida. Y era un médico de la Marina. Entonces
él conocía la jerga. El sabia que hacer. Eso es lo que me permitió mantener al
menos aire en mis pulmones. Y siguió haciendo lo que estaba haciendo. Y Sandy,
y yo podía sentir esa sensación de amor y dolor. Y fue entonces cuando comencé
a comprender la pérdida por duelo, el dolor y el dolor, y la sensación de ser
amado. Ya sabes, y Dios, entonces tiene que ser en un amor que se trata de
aprecio, honrar la amistad, ya sabes, y de repente, estoy de vuelta en mi
cuerpo. Está ardiendo. Esta en llamas. Apenas puedo ver. Quiero decir, todo,
todas las luces me están quemando los ojos. Y me di cuenta de que no respiraba.
Quiero decir, estoy en el cuerpo, vivo, no respirando. Y ahora tenía que luchar
para tomar un respiro, y tomé un respiro y soplé en la sábana. Tommy vio que la
sábana se agitaba. Y fue y llamó a los médicos a gritos. Entraron, me llevaron
de regreso, me estabilizaron. Y pasé los siguientes dos años aprendiendo a caminar
y alimentarme y destruyendo probablemente una de las mejores relaciones que he
tenido. Debido a la lucha, el dolor y las dificultades por las que la estaba
haciendo pasar. Y cuando la gente habla del duelo por George, si piensas en mí
diciendo que he muerto tres o cuatro veces, piensa en lo que le he hecho a mi
familia y a las personas que me han amado. Como en 2018 cuando vinieron todos a
despedirse porque nadie pensó que lo lograría. Entonces mi hermano y mi hermana
vinieron por tercera vez a despedirme, y Catherine a despedirse. Entonces
entiendo desde un punto de vista emocional espiritual por lo que está pasando
la gente. Pero la razón por la que estoy dando estas charlas, George, es porque
nadie muere. Nunca sucede. No es parte de la naturaleza de la realidad. Que no
es. Y lo digo desde decenas de miles de horas. Sabiendo por lo que pasa la
gente, tienes pérdida, tienes duelo, tienes abandono y luego tienes dolor.
Diseñé mi vida para evitar que la gente sufriera. Creé la Brigada Crepúsculo,
uno de los programas de voluntariado de atención al final de la vida más
grandes para veteranos moribundos en la historia de Estados Unidos. Y he muerto
con más veteranos y cualquier otra persona, en cualquier lugar y en cualquier
momento como voluntario. Serví en el Cuerpo de Marines Semper fidelis, siempre
fiel. Sé por lo que pasan. Sé lo que hace el combate, entiendo la mentalidad y
creé programas de instrucción que le permitirían a una persona enmarcar los
problemas para ayudar a una persona, ver el valor de su vida, celebrar su amor
e ir de este mundo al siguiente. Ese fue el número uno.
George Knapp
Dannion, quiero hablar sobre la Brigada Crepúsculo en detalle. Pero volvamos a tu
viaje. Entonces escribes una serie de libros, creo que millones de personas los
han leído, han ayudado a cambiar la vida de las personas. Pero en el camino,
ambos lados te han golpeado. Por un lado, la ciencia dirá, experiencias
cercanas a la muerte, el túnel, la luz, todas esas cosas, eso es solo el
cerebro muriendo, no pasa nada cuando estás muerto, estás muerto. Por otro
lado, la religión, que siempre nos ha enseñado, somos seres espirituales, pero
vamos al cielo o al infierno. No se sienten realmente cómodos con las
experiencias cercanas a la muerte, tampoco lo creo. Habla sobre esa lucha en la
que te encuentras en el medio de los dos y cómo te has enfrentado.
Dannion Brinkley
Bueno, a muchos de nosotros nos pasan cosas místicas. Muchos de nosotros
tenemos lo que ustedes llaman intervenciones divinas. Bueno. Para mí, y, ya
sabes, seguí con mis asuntos, seguí con mi vida, cambié mucho sobre mí, George,
porque ya no podía enfrentar el hecho de que yo era responsable de la
personalidad que básicamente tengo. Pero que mi intención fue por una razón
equivocada. Todo el mundo tiene que entender que nunca importa lo que haces. Es
por qué lo haces lo que importa. Entonces tienes que cambiar el por qué, que
comienza a cambiar y cambiar tu vida. Vendría y ayudaría al Dr. Raymond Moody,
quien escribió “Vida después de la vida”, quien acuñó el término experiencia
cercana a la muerte. Vivía en Augusta, Georgia, a 12 millas de mí, y me
llevaron a la escuela de medicina en el hospital. Entonces el atleta estrella
muere en el hospital, vuelve a la vida. El leyó este artículo. Y entonces me
localizó. Y tenía un programa. Esto es como el 77, él tenía un programa y yo
fui y nos hicimos amigos rápidamente. Pero estaba procesando este George, ya
sabes, no puedes ir de donde estaba, a donde me había convertido. Y la realidad
de lo que me había pasado a mí y a mí no podía convencerme de que no lo
hiciera. Nadie se esforzaba más que yo para que no fuera verdad. Te lo prometo.
Porque aliené a todo el mundo. Y los aliené de esa manera porque prefieren
recuperar a ese idiota. El Dannion o Danny que conocían, que este que estaba
emergiendo. Este, cuando quieres saber si alguien tuvo una experiencia cercana
a la muerte, George, lo primero que le preguntas es ¿qué hicieron durante los
siguientes seis meses de su vida? Y si escuchas eso, sabes que si te están
diciendo, no diré mentiras, si te están diciendo la verdad o no. Bueno, leo
Biblias. Libros de los muertos. De acuerdo, el libro de Raymond acababa de
publicarse. Y cuando leí las galeras de ese libro, supe que Raymond era genial.
No hablé con nadie. Le conté a un par de personas las historias porque Sandy
estaba allí, Tommy estaba allí, mi papá estaba allí. Ellos no compraron. Bien,
esto es 1976-77. Entonces, cuando vi a Raymond a través de los años, George, vi
a Raymond y Raymond no estaba equipado para manejar la embestida del poder de
la prensa negativa y la humillación. Como no soy nadie y no puedes herir mis
sentimientos, todo lo que puedes hacer es enfadarme. No tengo que puedas herir
mis sentimientos. Sabes, yo no soy así. No tengo esa forma de mí. Me importa un
carajo, pero me importa. Así que vi a Raymond y vi cómo esto destruía su vida.
Y la experiencia cercana a la muerte literalmente destruye básicamente la vida
de la persona que la tuvo. Cuando la gente dice que desearía haber tenido una
experiencia cercana a la muerte, eso te vuelve loco. Bien, alégrate de que me
hayas dicho eso y te estoy diciendo la verdad. No tengo que pintar nada. Tú me
conoces, George. Sabes exactamente cómo yo lo sabes, hemos estado en muchos
programas juntos y de Coast to Coast. Sabes, aprecio las opiniones de la gente,
George. Pero no soy una persona realmente instruida. Pero no sabes cuántas
veces tienes que matarme antes de que llegue a ser un individuo realmente
curioso. Bien, ya sabes, y estudié cada contexto religioso y cada libro y Oral
Roberts y todos y Billy Graham y mirando, estaba en el libro egipcio de los
muertos y los muertos poco v todo para los mayas y el calendario azteca y todo
estas cosas. Y quiero contarte algunas de las que no quiero hablar en este
programa. Pero quiero decirte algo. Nunca hablé de esto. Pero mientras me
arrastraba fuera de la cama, tuve que rodar y golpearme contra el suelo. Y tuve
que gatear para subirme a mi mecedora. Y trabajaba mis pies para que mis
piernas trabajaran. Y me gustaría rockear. Porque tenía días George, cuando
salía por la puerta, me caía y golpeaba la pared. Me desmayo, despierto, sangre
por todas partes, hormigas en la nariz y en los ojos, y no puedo moverme. Y
esto continúa durante horas hasta que viene alguien. En otra ocasión, salgo a
mirar mi camioneta, pongo la mano en la camioneta, empujo la puerta y me
desmayo. Y saqué mi hombro fuera de lugar. Y me quedo ahí por tres horas
gritando hasta que mi papá regresó porque alguien llamó. Así que gatear y
meterme en mi mecedora. En esas primeras semanas, George, iría a estos niveles.
No funcioné aquí. Yo no estuve aquí. Mi cuerpo estaba aquí, pero yo estaba y
viajaré a través de estos niveles de conciencia. Y de vez en cuando, ahora
puedo verlo, solo me estás mostrando cosas, ya sabes, porque no podía vivir
dentro de mí en Carolina del Sur y 1975 con los problemas religiosos
espirituales con los que la gente se enfrenta y el sistema médico rechazando.
realidad, habría explotado, está bien. O habría hecho algún daño. Pero nunca
supe qué eran esos seres, George, y me gustaría explorarlo contigo en algún
momento. Y estaba hablando con Katherine y decidí decirle que estábamos
sentados en el porche una noche, y vimos este zigzag en el cielo. Y no pudimos
averiguar qué era en Las Vegas. Y comencé a decirle y ella me dijo que estos
seres que vi después de la primera experiencia cercana a la muerte, estos seres
que vi eran insectoides, está bien. No sé qué es un insectoide. Lo que me
importa de un OVNI es que si quieren pincharme y sentirme y dar un puñetazo,
mojar los dedos en algún orfeo, déjame conducir. Soy un hombre de NASCAR.
Muéstrame esta ballena asustada muéstrame el acelerador. Dime cuántas millas
por galón gana este pavo. Déjame dar la vuelta a la luna y volver. Si conoces a
algunos extraterrestres y necesitan hurgar y sondear. Soy su hombre, está bien.
Entonces Catherine comenzó a decirme qué era todo esto, insectoides. Y miro
hacia arriba todo eso, no los he visto desde aquellos primeros días. Jorge.
Bueno. 1975. Pero después de esta cirugía a corazón abierto. Los vi de nuevo.
¿Y qué tenían de interesante, porque esto es después de la cirugía porque tuve
que volver al hospital dos o tres veces? Y tenía un 12% de función cardíaca, ya
sabes, y vivo en un 18% y estoy con oxígeno y todas las cosas esperando que
muera. Bueno. Y los volví a ver. Y esta vez George iban disfrazados. Tenían sus
pequeñas túnicas y tenían sus pequeños petos, ya sabes, está bien, ya sabes,
eran como vestirse para mí. Bien, ya sabes, así es como lo vi desde los primeros
que resolví hasta la próxima vez. Pero los vi y pasé por eso en esa época. Y
eso es algo que quería incluir porque miro esta historia OVNI. No puedo no
creer que haya vida extraterrestre. Por la pura cantidad de lo que son los
satélites y el Galileo y el Hubble y ese satélite español. Cuando fotografias
el universo se une. No hay forma de que 10 billones de planetas y estrellas
seamos los únicos aquí. Eso se convierte en un pensamiento estúpido. Estúpido.
Está bien, sé que hay existencias dimensionales. Lo sé aquí mismo, ahora mismo,
a menos de un suspiro. Y el momento en que inhalas, aguantas y exhalas. Otro
mundo está así de cerca. Cuando inhale, preste atención a cuándo inhala. Y
cuando exhale para exhalar, tendrá que dejar de inhalar y luego exhalar.
Entonces en ese espacio, ahí es donde sucede todo. Y eso es lo más lejos que
estás de esa dimensión.
George Knapp
Déjame preguntarte esto, has resistido tantos ataques. Los detractores te
persiguen, los escépticos y cosas por el estilo. ¿Se siente alentado por esa
especie de investigación sobre la conciencia? ¿Cuánto más dispuestos están los
científicos y académicos a mirarlo? Porque es una especie de gran mezcla de
cosas como experiencias cercanas a la muerte, experiencias OVNI. Su voluntad de
investigar la conciencia es un camino para ambos, ¿no crees?
Dannion Brinkley
Absolutamente. Y sabes de lo que me enorgullezco de haber ayudado a iniciarlo.
Recuerde, estuve con Raymond Moody desde el principio, desde el principio.
Bien, ahora, 13 años después, estoy hablando de mi vida, George, estoy
estudiando, estoy aprendiendo. Lo tengo. Tan pronto como pude levantarme, me
ofrecí como voluntario de hospicio. Porque si Dios pudiera entrar hoy, y Dios
me envió en la vida que iba a revisar, iba a hacer la diferencia en las vidas
de aquellos que iban a llegar a ese nivel de conciencia a continuación, y yo ya
estuve allí. Sé cómo no puedes decirme nada. No me importa lo que pienses,
ganaré esta discusión. Buena suerte a quien crea que piensa que no existe una
vida después de esto. Esa es una paliza tonta, sin sentido, ilógica, fin de la
historia. Lo vi enloquecer a Raymond. Pero aquí estamos en 1989. Cirugía a
corazón abierto, me da pero carditis por un corte en la mano, por ponerme un,
tenía un Volvo de 1942. Y siempre reconstruí autos, porque me impedía pensar, y
lo haría. venderlos y he ganado dinero. De acuerdo, he tenido 55 autos, Rolls,
de todo, pero siempre fue para arreglarlos y venderlos. Aqui estamos. Tengo que
someterme a una cirugía a corazón abierto. Estoy en Charleston. Estoy acostado
en el sofá, George, en Charleston, y estoy sudando. Historia verdadera. Y
finalmente decidí que iría al hospital que estaba al otro lado de la calle.
Llego ahí. Y porque no tenía seguro, porque ya había perdido todo lo que tenía.
Por lo que estaba pasando y Dios sabe el dolor y el desmayo y mi espalda y todo
eso. Dios mío, la gente no tiene idea. Así que ahí voy. Y entro allí. Creo que
tengo la gripe. Está bien. El pequeño viene y te pareces a Doogie Howser,
George. Él tiene estos anteojos puestos, tiene estos anteojos puestos. Parece
que tiene 12 años. Bueno. Así que tengo como 30, tengo 38 años. No bebo, uso
drogas. Nada de eso. De acuerdo, ese rayo me rompió mucho ese hábito. Así que
puso su pequeño su pequeño estetoscopio en mi pecho. Y sus ojos se agrandaron y
se dio la vuelta y se alejó bastante rápido. Lo último que recuerdo fue él y un
carrito de emergencia. Eso es lo último que recuerdo. La gente con los pequeños
zapatos verdes puestos y un pequeño sombrero verde, un pequeño atuendo verde
viniendo hacia mí, y me desmayé. Me despierto y me están afeitando. Y el médico
entró y dijo, y mi padre entró y, 38 años Dios conoce a George. Y me dijeron
que tenían que operarme a corazón abierto y que estaría muerta en menos de 45 minutos.
Está bien, si no hubiera entrado en el hospital. Eso dice mi papá. Él dice:
“Bueno, ¿qué quieres hacer?”. Papá, me voy de aquí. Eso es suficiente de esto.
Bueno. No quiero que no me operen a corazón abierto. No quiero oír hablar de
eso. Dije, papá, ¿viste el tamaño de las manos de ese tipo que va a estar en mi
pecho? Dije, ¿viste el tamaño de sus manos? Puedes olvidarlo. Mi papá, no pudo
manejarlo, pero sabe que lo estoy haciendo. Sabes, soy un voluntario de
hospicio. Voy a los asilos de ancianos, ya sabes, no soy esa persona. Yo digo
que puedes olvidarlo. ¿Sabes lo que hizo mi papá? Llamó a Raymond y voló a
Raymond. Bueno. Entonces entró Raymond y solo está hablando. Ya sabes, vamos,
papá. Tienes que quedarte. Vamos, porque no lo haría. Me voy de aquí. Los veré
pavos más tarde. Y finalmente, dijo: “Por favor, quédese y ayúdeme. Quédese y
ayúdeme”. Entonces dije, está bien. Vi la cirugía a corazón abierto. ¿Puedo
describir el concepto de lo que pasó? Quién lo lograría y si yo lo haría o no,
e incluso algunos de los muchachos y yo hablamos con él al respecto. Todo esto
es realidad, George. Esto no es una hipérbole. Así sucedió. Y pude
presenciarlo. Estaba bastante sorprendido porque siempre pensé en cirugía, era
como, doctor, ¿qué era eso? Sí, como el Dr. Kildare, ya sabes, estaban hablando
de sexo y bueno, quién hizo qué, están escuchando a Procol Harum. Está bien, y
lo hacen. Bueno. Y luego vuelvo a bajar por el túnel. No vi el ser de luz.
Aunque estaba consciente de la presencia de los seres. Yo no lo vi. No era lo
mismo que el primero, era como si me hubiera aclimatado. Y no fui allí con
dolor. No vine de dolor o sufrimiento ni nada de eso. Y luego tuve esa segunda
revisión panorámica en vivo. Fue lo peor de una revisión panorámica de la vida.
George, empieza desde el principio. ¡No retoma donde lo dejó! De acuerdo, no
hay escapatoria de ti frente a ti. Puedes olvidarlo. No va a pasar. Y usted es
responsable de por qué, no de qué. Si por eso maté a alguien para proteger a mi
esposa e hijos. Voy a ser castigado por eso. De ninguna manera, era mi
intención.
George Knapp
Háblame de la brigada Crepúsculo.
Dannion Brinkley
George, ese es el tercero. La Brigada Crepúsculo salió en 1997 cuando me sometí
a una cirugía cerebral, está bien, cuando tuve que someterme a una cirugía
cerebral, todavía estoy en el número dos. Necesito que la gente escuche esto y,
como sea que lo edites para escucharlo, te estoy diciendo la verdad. De
acuerdo, la experiencia de esta persona, la experiencia de una persona y en una
época en la que todo el mundo está muerto de miedo. Permítanme contarles lo que
sucede en base a mi propia experiencia, mi propia experiencia y al ver a miles
de personas pasar de este mundo al siguiente. Así que voy a esto, no a la
ciudad de la luz. Voy a este lugar donde la luz es curativa y frecuencias y las
modalidades curativas eran energéticas y frecuencias y me estaba mostrando cómo
operan las cosas en esta realidad y en los niveles de cómo funcionamos. Y fue
para educarme sobre la naturaleza del ser físico como entidad eléctrica. Ahora
piensa en lo loco que es para mí poder ver. Entonces vuelvo. Voy a Raymond’s.
Voy a Raymond’s. Salgo de esa cirugía a corazón abierto, otros nueve meses de
abrirme el pecho y el daño dentro de mí George dentro de mí, me veo horrible.
Hay mucho tejido cicatricial ahí. Tu conoces mi corazon Bien, todo eso en el
lado izquierdo. Ya sabes, mi espalda está, ya sabes, solo lo siento, pero ahí
es donde está. Así que voy a ver a Raymond. Raymond está sentado solo en una
casa sin electricidad ni agua en Nochebuena. Y estaba destrozado. Su mundo de
venir como alguien que nunca tuvo la experiencia de quien lo produjo, su propia
gente lo había vencido. Los médicos y el psicólogo y el físico y todo eso. Así
que corté la electricidad y lo llevé a cenar, abrimos el agua antes de la
víspera de Navidad y lo hicimos todo. Y comió, probablemente no había comido en
un día. Y comimos y nos sentamos. Y ese fue el momento en que decidí que todo
el mundo tenía que meterse con alguien en su propio bando. Y decidí que ese era
yo. ¿Quieres venir a discutir conmigo sobre si hay vida después de la muerte?
¿Bésame el trasero? Ven a buscarte un poco. Pasé toda mi vida y mi muerte,
George. No me importa quién eres, qué piensas. Perderás este argumento. Hay una
vida después de la muerte. Y no solo eso, nadie muere, pensar que vas a morir
es una locura. Muy bien, escribí “Salvados por la luz”. Raymond y yo creamos
experimentos, trabajamos en programas. Y entré, conocí al editor y escribí
“Salvados por la luz” y puse las cajas del conocimiento en “Salvados por la
luz”, que resultaron ser eventos futuros. A esa parte la llamo Nostra-Dannion.
Porque no compro la mitad de las cosas que escucho George, ya sabes, tengo que
vivir en el negocio de los swamis. Pero eso es porque no pude financiar la Brigada Crepúsculo.
Bien, entonces no creo todo eso. Pero pongo las cajas del conocimiento. Y eso
fue en 1993, publicado en 1994. En 1997, en el apogeo y la fama del gran rey
danniano de la muerte, exploté cinco hematomas subdurales en mi cerebro. Y
tengo que someterme a una cirugía cerebral. Así que tuve que hacerlo, porque el
dolor era tan horrible y tan apremiante. Y aunque fuera lo que fuera lo que
estaba presionando en mi columna lo que estaba impulsando esos nervios y mi espalda
baja, no podía soportarlo. O tenía que morir o tenía que tener algo. Bueno, en
el tercero, George, estaba parado al final de la cama. No estaba por encima de
eso como los dos primeros. Estaba de pie al final de la cama. Lo vi girar mi
cabeza. Lo vi afeitarme la cabeza. Y lo vi comenzar a perforar agujeros en mi
cabeza. Y me mudé al lugar que siempre describo donde la gente está flotando
arriba, al que llamo el lugar de transición. El lugar donde te aclimatas de
dejar lo físico, volverte etéreo y de lo etéreo convertirse en espiritual o un
espíritu en espíritu. Bueno. Pero esta vez, me di cuenta de que este lugar era
un nivel de conciencia que nunca vi en los dos primeros. Bien, baje por el
túnel, George. Ya conozco la reseña panorámica de la vida. Así que
probablemente revisé un tercio. La peor parte, pero estaba tan atraído de
regreso a ese lugar, ese era un nivel de conciencia porque, mira, he estado
muriendo y muriendo ahora como 20 años. Ya estuve muerto de nuevo. Bien, no es
nada nuevo para mí. Pero vi este lugar donde la gente puede quedar atrapada, la
gente se vuelve obsesiva compulsiva y narcisista y controladora y manipuladora
y el alcoholismo y todos esos lugares. Y cuando vienes a este lugar como un ser
físico, se te da libre albedrío. Es parte de la naturaleza de lo que se trata
esta vida, hay libre albedrío. Y no tienes que ir a ningún lado. Puedes
quedarte ahí, puedes quedarte ahí para siempre. Pero entiendes que no sabía de
dónde venían los fantasmas. Nunca sé de dónde vienen los fantasmas y no me
importaba. Sabes, nunca he visto un fantasma. De acuerdo, pero luego supe de
dónde venían los fantasmas. Sabía de dónde vienen las posesiones, de dónde
vienen los apegos, dependiendo de qué días del mes o de qué año sea, según el
calendario que explore esa ansiosa relación de naturaleza contextual religiosa,
pero vi tantos veteranos, tantos soldados y tantos gente, tanta gente abusó y
no se permitió ir a la luz. Y cuando me levanté de entre los muertos esa vez
construí la
Brigada Crepúsculo. Porque había estado yendo con veteranos y
veteranos de visita. Pero no era una organización porque para entonces, George,
descubrí cómo lo hacías. Tengo 22, 23 años después. Y entonces sé qué hacer. La
gente necesita saber que su vida tiene valor. Y necesitan saber que marcaron la
diferencia en su vida. Y el hecho de que estés allí para verlos significa que
lo que dices es cierto. No puedes mentirle a alguien y hacer la transición
porque en la transición no estás completamente consciente. Empiezas a hacer la
transición pase lo que pase porque tienes un tiempo señalado con el destino,
llegaste a respirar X cantidad de respiraciones y en esa X cantidad de
respiraciones, te pones una serie de metas, y lo harás, muy pocas personas.
Alguna vez digo que alguna vez, alguna vez fallo, muchos de nosotros nos
vendimos. Porque esa naturaleza de cuando una intención se convierte en un
motivo es la trampa espiritual que tomas. Así que construí la Brigada Crepúsculo.
Una vez más, se convirtió en uno de los programas de voluntariado de cuidados
al final de la vida más grandes para veteranos moribundos. Pasé 37 años en la VA muriendo con veteranos. 37
años, 34.000 horas. Pero construí una organización que dio origen a lo que
ahora se llama el programa No Vet Dies Alone, que es de ámbito institucional en
VA. Y soy miembro de la junta asesora de No Vet Dies Alone y colaboré en la
redacción del modelo estándar de atención al final de la vida para la Administración de
Veteranos. Bueno, con muchas otras personas. Así que mis sueños viven en la
vida de los veteranos moribundos. Mi mayor crisis en este momento es la de
George. No puedo llegar a mis chicos. Sé lo que es ser un veterano y estar
muriendo. Y creo que dónde estamos en nuestras vidas ahora mismo, todos, dónde
estamos en nuestras vidas, es una prueba de nuestra verdadera naturaleza moral.
Lo que tiene valor. Así que para mí como Dannion Brinkley y entiendo que nadie
muere. Nadie. Y pensar que es un concepto absurdo que el ser espiritual pueda
concebir la muerte es una locura. Eso es una locura. Y eso cuando tomas una
respiración profunda, y creo que hay maldad y engaño, porque lo vi como una
caja de conocimiento. Cualquiera que lea “Salvados por la luz” capítulo cinco,
recuadro 12, el libro que escribí hace 26 años y se publicó en 1994. Y la
visión final y las noticias, he dicho durante 45 años que la batalla por las
almas de la humanidad se pelearía en salud. Así que me dediqué al cuidado de la
salud, paliativo y final de la vida, por eso lo sé todo al respecto, desde
sentarme junto a la cama, hasta ser la persona que lo hace con mi familia.
Ellos me miran morir en la agonía de lo que han tenido que presenciar y por lo
que han tenido que pasar, y cuánto he destruido de sus vidas tratando de
sobrevivir en este mundo. Sabes, no tengo problemas con el precio que estaba
dispuesto a pagar. Pero el título del cuadro del capítulo 12. George, es
Tecnología y virus.
George Knapp
Lo leí hace mucho tiempo. Tengo una copia aquí. Voy a ir a buscarlo.
Dannion Brinkley
Y luego lea la visión final. Y cuando empiece a hablar de los refugiados que
están inundando la frontera y de tener que poner militares en la frontera, eso
indicará el momento en que se debe ejecutar el siguiente paso. Bien, escribí
esto hace 25 años, y me pasó hace 45 años cuando estaba muerta. Bien, entonces
ya sabes, la gente puede respirar y hablar y vender boletos de lobo, y pueden
hacer algunas ecuaciones y proponer todo tipo de teorías sobre lo que creen y
por qué no creen. Pero escribí hace 26 años con Paul Perry, una visión que tuve
de una caja de conocimiento que describí cuando estuve muerto el 17 de
septiembre de 1975. Y he vivido toda mi vida basada en la batalla por las almas
de la humanidad, y les llevé la pelea. Les llevé la pelea. Entonces, ¿hay vida
después de la muerte? Absolutamente. Te mueres Eso es imposible. No puede
suceder. No hay forma posible. Te vas al infierno? Busqué halos, la palabra
griega, las palabras en la
Biblia, las ocho veces que se usa en la Biblia. Simplemente
no puedo entender cómo en el mundo basado en todo el dogma religioso que
describe ir al infierno, nunca he estado allí. Bien, he visto un lugar donde la
gente se queda atrapada y ese podría ser el vaciamiento del trago. Sabes todo
sobre el pozo de las almas y todo eso en Apocalipsis, soy un buen golpeador.
Puedes matarme y pensar que no busco la espiritualidad. Y no, no lo miro ahora.
Y lo que hago lo he leído y cómo trato de entender porque la gente necesita no
tener miedo de algo que no pasa. Y no pueden permitir que el miedo a su amor
sea un arma. Así que agradezco al diablo o a los sabadistas luciferinos por
estas dos cosas. Mientras miraba este juego, su juego, es el libro de jugadas
de 1968 en política. Es 1968, eso significa que usarán el racismo. Y yo, como
un sureño de 70 años que crecí en segregación, mi orgullo que le debo al diablo
o a los luciferinos es que no somos una nación racista. Hemos crecido hasta el
punto en que no se puede incitar a los estadounidenses, no solo a los blancos,
sino a nosotros. No puedes incitarnos, no somos racistas. De acuerdo, siento la
mayor alegría por el orgullo de que mi país haya crecido hasta ese lugar en sí
misma a medida que evoluciona, ¿no? Y saber eso, si lo vi hace 45 años, y he
diseñado toda mi vida en torno a él, y escribí sobre eso hace 25 años, y puedes
leerlo y verlo hoy, el virus y la tecnología, la tecnología. y el virus, y
puedes mirar a través de esas cajas, algunas nunca las he visto, otras nunca
las he visto, y tal vez a George por cómo lo veía. Porque cuando Paul y yo lo
escribíamos, le agradezco a Paul Perry muchas de las palabras que usamos.
Cuando lo escribíamos, tal vez cómo lo veía yo, porque quería escribirlo en
términos de 1975, estaba escribiendo “Salvados por la luz”. De acuerdo, digamos
que por la luz fue lo que pasó. Y no quería actualizarlo. Ahora soy mucho más
inteligente sobre lo que escribí en 1975. Pero fue alrededor de 1975. Soy mucho
más inteligente. Bueno. Pero saber, ahora que miro, las personas deben prestar
atención a su atención médica y a la calidad de cuidarse a sí mismas porque la
verdadera prueba espiritual es qué tan bien se cuida a sí mismo en una
perspectiva de rutina todos los días. Y en lugar de darse cuenta de que esto
básicamente no es cierto. Entonces, la otra cosa por la que quiero agradecer a
los luciferinos es esto. Si mi madre y mi padre estuvieran vivos, que no lo
están, y yo pasé con los dos, si estuvieran vivos, eso es lo que sé sobre el
hospicio. No hay nada que puedas hacer para evitar que llegue hasta ellos. No
hay nada. Entonces, basado en mi nuevo yo, es cuántas veces tengo que pagar la
fianza. Basado en mi antiguo yo, este es el ranking bastante rápido. Nadie me
impedirá llegar al lado de la cama de mi madre o mi padre, será mejor que
encuentres una manera para que pueda hacerlo. Porque dibujé una línea en la
arena. Y estoy luchando ahora mismo para llegar a mis veteranos. Y yo estudio y
miro esas vacunas y no soy el tipo de persona que George escucha casualmente
una vacuna. Eso es una terapia genética. No escucho eso. Leí cada palabra, la
busco en el diccionario, voy al sitio web de los CDC. Esto es lo que he estado
haciendo durante 42 años. 42 años he estado buscando enfermedades y dolencias y
acciones y cómo asesorar a una familia. Quiero decir, he estado haciendo esto
normalmente, no empezó como la semana pasada. He estado haciendo esto toda mi
vida. Conozco el trato. Así que para ponerlo en un paquete ajustado a todos.
George Knapp es un ser humano absolutamente fabuloso, magnífico, con un sentido
de curiosidad, porque vivimos en un estado que tiene tanto conocimiento
fundamentado sobre las existencias extraterrestres, solo alguien que sea capaz
de cegarse a sí mismo de la verdad no podría estar investigando. como buen
periodista, buen periodista de investigación. Eso es un hecho y conozco a George
desde hace 25 años. Y número dos, no morirás. Nunca va a pasar. Nunca. Y lo que
sea que te tenga tanto miedo a la muerte. El día que llegue a ser tu amor, esa
será el arma o tu amor por alguien. No puedes tocarlos. No puedes retenerlos.
No puedes apretarlos. Tienes que mantenerte alejado de ellos. No hay
absolutamente ninguna manera de que pueda basarse espiritualmente en la verdad.
No hay forma de que el amor pueda estar actuando como el poder que nos está
sucediendo ahora. Eso es divinamente imposible.
https://www.wfla.com/tampa-hoy/nacional/despues-de-3-experiencias-cercanas-a-la-muerte-la-mision-de-este-hombre-es-consolar-a-los-veteranos-moribundos/
7.
Bruce
Greyson: "La mente tiene acceso total a otro tipo de realidad"
El que es uno de los
mayores expertos ECMs a nivel mundial publica 'Después de la muerte' en el que
documenta los casos e investigaciones que ha tratado en sus más de cuatro
décadas de trayectoria.
30 de mayo de 2021
Una mañana, hace cincuenta años, un
joven médico apura un plato de espaguetis en el comedor de un hospital. Sin
querer y por descuido, se le cae el tenedor al plato, provocando que un
salpicón de tomate salte hasta su corbata recién estrenada. Inmediatamente
después, coge una servilleta húmeda y la frota contra la prenda, haciendo que
la mancha se extienda aún más por la tela. Mal jugado. De
forma paralela, le informan que ha llegado una nueva paciente a la Sala de Examen del centro. Se
trata de una adolescente llamada Holly que se
ha intentado suicidar y está completamente inconsciente.
Una línea muy delgada la separa de la vida y la muerte, pero afortunadamente su
corazón todavía late. Todo gracias a Susan, su compañera de piso, quien por
suerte había avisado a las autoridades sanitarias a tiempo. El joven médico
visita a Holly antes de irse a casa y habla con Susan en el pasillo, a unos
cuantos metros de distancia de la habitación donde descansa inconsciente su
compañera.
A la mañana siguiente, le comunican que Holly ha pasado la noche en la
UCI. Pero por fortuna, su corazón vuelve
a latir de forma regular. Cuando el joven médico acude a su habitación aliviado
al saber su mejoría, se la encuentra despierta y algo somnolienta. Se presenta
ante Holly, pero no necesita decir nada más. Ella sabe quién
es. Le informa de que el día anterior le había visto
hablando con Susan en el pasillo y que tenía una mancha de espaguetis en su
corbata. De pronto, el joven médico llamado Bruce Greyson se encuentra con lo inexplicable. La paciente no
solo sabía quién era y cómo se había manchado la corbata, también repitió la
conversación que había tenido con su amiga, todas sus preguntas y respuestas y
hasta que había cambiado de sitio el ventilador que había en la sala.
"He dedicado el último medio siglo a intentar
comprender cómo es posible que Holly supiera lo de aquella mancha de espaguetis"
"Se me erizó el vello de la nuca y se me puso la piel de
gallina", cuenta el propio Greyson del episodio. "Era imposible que
Holly supiera todo aquello. Era imposible que supiera que yo
había hablado con Susan, y mucho menos que conociera el contenido de nuestra
conversación o supiera lo de la mancha de mi corbata. Pero lo sabía. Creí que tenía que haber alguna causa física razonable que explicase por
qué Holly sabía aquellas cosas y que tendría que
encontrarla yo mismo. Y en caso de que no la hubiera..., bueno, pues solo había
una alternativa: que la parte de Holly que pensaba, veía, oía y recordaba había
salido de su cuerpo de algún modo y me había seguido por el pasillo hasta la
sala de espera y, sin tener ojos ni oídos, había percibido mi conversación con
Susan".
Radiografiar el umbral
En aquel momento, nadie sabía que significaban las siglas 'ECM'.
Ahora, décadas después, las Experiencias Cercanas a la Muerte son toda una
realidad reconocida tanto por médicos como por cualquier persona que haya
vivido un caso de cerca. Uno de los mayores responsables de que estas vivencias
tan misteriosas y extremas hayan adquirido un gran interés científico,
filosófico médico, mediático y humanístico es Bruce
Greyson, aquel joven
médico que atendió a Holly en aquellos días de los años 70, y que
40 años después no ha dejado de perseguir la sombra que la muerte deja en los
vivos cuando se acercan a ella, como una impronta que a pesar de parecer
oscura, siniestra o triste a ojos de los mortales, en realidad
carga de luz, esperanza y amor verdadero a todo el que toca.
"El testimonio que más predomina en los que
han tenido una ECM es que no hay que tener miedo, lo que nos espera es amor
auténtico"
Entrevista a Bruce
Greyson
"He
dedicado el último medio siglo a intentar comprender cómo es posible que Holly
supiera lo de aquella mancha de espaguetis", introduce Greyson en el
comienzo de 'Después
de la muerte' (Vergara), publicado en España, en el que
desglosa uno a uno los casos más interesantes
con los que se ha cruzado en sus cuatro décadas de investigación
intensiva, alternando rigurosos datos científicos con
descripciones personales de ese umbral por parte de personas que han estado al
borde del abismo y vivieron para contarlo. Muchas preguntas se vienen a la
mente antes y después de leer el libro, pues como el propio autor asegura a El
Confidencial en la siguiente entrevista, el ser humano nunca estará preparado
para conocer esa verdad última que cae sobre nosotros al final de nuestra vida.
Cuestiones que bien podrían resumirse en una sola: ¿Qué hay después de la
muerte?
PREGUNTA: Usted lleva investigando las ECMs durante
cuatro décadas. Por ello, es una de las personas que más ha estudiado sobre la
muerte, desde un punto de vista psiquiátrico, médico y humano. De algún modo,
podemos pensar en la muerte como lo opuesto a la vida. ¿Qué es lo más
importante que ha aprendido sobre la vida estudiando a fondo estas
experiencias?
RESPUESTA: La gente que regresa de una
experiencia cercana a la muerte confirma haber aprendido
que todo en la vida tiene una dirección, y que todos nosotros estamos
interconectados. Esto les lleva a aceptar una 'regla de oro': tratar a los
demás como nos gustaría que nos trataran a nosotros. Cuando herimos los
sentimientos de alguien nos herimos a nosotros mismos, y cuando ayudamos a otra
persona también nos estamos ayudando a nosotros. También pierden su miedo a
morir, que paradójicamente les quita el miedo a vivir. Ello les permite vivir
la vida al máximo y en el presente, disfrutar del día a día.
P: ¿Se considera una persona religiosa?
R: No. He acabado creyendo que nuestra consciencia,
nuestra mente, pervive después de la muerte. Casi todas las personas que han
pasado una ECM se esfuerzan en que el mundo sepa que esto es un hecho. Entiendo
que la gente puede asociar una vida después de la muerte con Dios, pero esto no
es necesario, sino que hay una dimensión espiritual, no física, en la que
viviremos y que está organizada por una fuerza que no tiene por qué ser un dios. Los que han pasado por una ECM recurren a menudo a un tipo de
deidad para explicarlo, pero sus descripciones no son del todo consistentes y
están muy influencias por su trasfondo cultural y religioso. Y muchos de los
que las han experimentado aseguran que podrían llamarlo 'Dios', pero de hecho
lo que sienten es que es un dios mucho más grande de lo que esperaban. Por ello
sí que puede haber una especie de deidad detrás, pero sospecho que es muy
diferente respecto al tipo de dioses que la mayoría de las religiones adoran.
P: La muerte es uno de los grandes tabús en
Occidente. La crisis del coronavirus parece que nos ha hecho a todos vivirla
más de cerca (si puede “vivirse” la muerte), algunos lamentablemente más
directamente, mientras que otros más de pasada. ¿Cree que la percepción general
alrededor de la muerte ha cambiado con la pandemia o todavía es una realidad que
se esconde y asusta?
R: Creo que la pandemia de coronavirus ha hecho
que la muerte sea mucho más próxima y familiar para muchas personas desde que
empezamos a enfrentarnos a ella a diario, tanto si conocíamos a alguien que
murió por el virus como si veíamos los muertos solo por la televisión. Así que
sí, está menos escondida, pero no por ello asusta menos. Sin embargo, el
testimonio que más predomina en los que han tenido una experiencia cercana a la
muerte saben que no es algo a lo que haya que tener miedo, y que lo que nos
espera es amor auténtico y aceptación.
P: ¿Cree que existe
silencio respecto a estas experiencias dentro del personal médico o se sigue
considerando como algo dentro del estudio de la ciencia más heterodoxa, de lo
paranormal?
R: Las actitudes del personal sanitario a la hora
de hablar sobre las ECMs han cambiado muchísimo a lo largo del último medio
siglo. La mayoría de los doctores y enfermeros o enfermeras están entendiendo
cada vez más que algunos de sus pacientes las han padecido, y que incluso han
experimentado efectos secundarios profundos y duraderos que han afectado a sus
cuidados sanitarios. Por esta razón, algunos médicos quieren conocer más acerca
de las ECMs con el objetivo de ayudar a sus pacientes. Hay todavía un montón de
controversia en el campo médico sobre las causas o el significado definitivo
sobre estas experiencias, pero ya no dudan de que de verdad existan.
P: Si mencionas una ECM, el interlocutor
probablemente se imagine un túnel con una luz al fondo. Sin embargo, también se
dan experiencias extracorporales, como la que describe al inicio del libro, que
por cierto es la que le llevó a pasar tantos años investigando. ¿Cómo puede una
conciencia ver, oír y sentir sin un cuerpo, es decir, sin ojos, orejas o piel?
¿Una percepción sinestésica?
R: Esta es una gran pregunta para la que no tengo
respuesta. No sabemos cómo la gente puede ver y oír cuando está fuera de sus
cuerpos, y de hecho lo hacen. Un estudio de cientos de experiencias
extracorpóreas que tomó de muestra percepciones que podían ser corroboradas por
terceras personas descubrió que el 92% de las mismas fueron percepciones
completamente precisas.
"Cuando
el filtro cerebral que limita la conciencia se detiene, la mente tiene acceso
total a otro tipo de realidad y a otra dimensión de la experiencia"
He investigado varios ejemplos de personas que aun estando
profundamente anestesiadas eran capaces de ver y oír y después documentar de
manera muy precisa y sorprendente los detalles de hechos que no estaban
presenciando.
P: Aquellos que han tenido ECMs también pueden ver pasar su
vida en un solo instante, algunos incluso pueden llegar a juzgarla después.
Esto me recuerda a la creencia del Juicio Final del cristianismo, cuando Dios
decide si el alma va al cielo o al infierno. ¿Cómo puede una experiencia como
esta cambiar la vida posterior de quien la padece?
R: Algunas ECMs sí que provocan que el individuo tenga estas
visiones fugaces de su propia vida, sí, pero muy raramente las personas que las
padecen se sienten juzgadas por algún ente exterior como Dios. Normalmente
juzgan sus propias acciones y deciden cuáles estuvieron mal o bien. Algo muy
sorprendente es que a veces pueden llegar a sentir el dolor que causaron a
otras personas y como resultado de su propio juicio regresan con la convicción
de mejorar su vida de antes. Pero no, por lo general no sienten que su
comportamiento vaya a ser juzgado y por ende vayan al cielo o al infierno.
P: Usted ha descubierto una relación directa entre sufrir
algún tipo de trastorno mental y tener ECMs. Sin embargo, sí que ha encontrado
personas aquejadas de depresión o ansiedad que han mejorado después de haber
tenido una experiencia de esta clase. Por tanto, ¿por qué las ECMs pueden
llegar a tener algún efecto terapeútico o de curación?
R: No hay asociación entre trastornos mentales y ECMs, no,
pero las personas que las han padecido sí que se han sentido mejor después al
haber sentido amor incondicional propio de esta experiencia. Esta sensación a
menudo les alivia de los sentimientos culpables sobre sus acciones pasadas y de
la ansiedad que les provoca su futuro, la muerte.
P: Usted hace una distinción entre ‘mente’ y ‘cerebro’, asegurando
que el cerebro ejerce una función de filtro, como también sucede en los viajes
lisérgicos por drogas, el ayuno o la respiración contenida, en los que decrece
esta función cerebral. Las ECMs también ocurren cuando la actividad cerebral es
muy baja. ¿Puede la mente, asociada más a la conciencia, sobrevivir fuera del
cerebro y puede ser este cese de la actividad cerebral la puerta de entrada al
mundo de las alucinaciones, que por cierto se llegan a sentir más reales que el
mundo físico?
R: La mente también parece funcionar correctamente cuando la
actividad cerebral es muy baja. Cuando el filtro cerebral que limita la
conciencia se detiene, la mente tiene acceso total a otro tipo de realidad y a
otra dimensión de la experiencia. No lo llamaría ‘el mundo de las
alucinaciones’, sino el mundo de los ‘hechos reales que se experimentan como
más auténticos que el mundo físico’.
P: La vida de alguien que ha vivido una ECM cambia mucho.
Según su libro, la persona crece espiritualmente y afirma que tiende a tener
menos apego a lo material. Reconoce que esto es un poco cliché y es cuando
ofrece la otra cara, la de las personas que después de tener una ECM tuvieron
una vida más negativa. ¿Cuáles han sido las peores consecuencias que se ha
encontrado?
R: La gente cambia sus actitudes, valores y creencias después
de una ECM. Esto puede hacer que les sea más difícil proseguir con las mismas
carreras y relaciones que tenían antes de una ECM, si estas no son compatibles
con esas nuevas actitudes y valores.
"La ciencia y la espiritualidad atienden a diferentes
aspectos del mundo, y si van separadas esta comprensión está incompleta"
Las
consecuencias son matrimonios rotos o cambios de profesión para intentar dar
cabida a estos nuevos valores, lo que les supone un proceso duro. Por ejemplo,
hay policías o militares que después de una ECM se sienten incapaces de ejercer
la fuerza, algo que se suele requerir en sus profesiones. Por ello, cambian su
carrera a algo que pueda ayudar a los demás, como la educación, la sanidad o el
trabajo social.
P: Usted señala que no puede haber ciencia sin espiritualidad
y tampoco espiritualidad sin ciencia, como si fueran las dos caras de la misma
moneda. ¿Cree que el enfoque científico que se usa para entender el mundo y sus
fenómenos debe cambiar para intentar acercarnos a realidades tan ocultas y
misteriosas como las ECMs?
R: Creo que ni la ciencia ni la espiritualidad por sí mismas
nos ofrecen un completo entendimiento de nosotros o el mundo. La ciencia y la
espiritualidad atienden a diferentes aspectos del mundo, y si van separadas
esta comprensión está incompleta. Las dos son maneras complementarias de
observar y estudiar los fenómenos que ocurren, y ambas son necesarias para
intentar llegar a una grande y buena interpretación de las cosas.
P: ¿Tiene menos miedo a la muerte ahora que antes de
investigar las ECMs o, al menos, ha aprendido nuevas formas de descubrir,
entender y disfrutar la vida?
R: Creo que investigar las ECMs me ha hecho sentir
más cómodo con la idea de enfrentarme a mi propia muerte. Además, me ha hecho
sentirme mejor con todo lo desconocido, en general, con el hecho de no tener
todas las respuestas. Ahora acepto que hay algunas cuestiones que están más
allá de nuestro entendimiento y que nunca tendremos suficientes respuestas a lo
largo de nuestra vida. Pero eso está bien, porque creo, basado en mi estudio
cercano a la muerte, que en definitiva el universo es un lugar amable en el que
vivir y que después de la muerte no hay nada a lo que temer.
https://www.elconfidencial.com/alma-corazon-vida/2021-05-30/bryan-greyson-entrevista-muerte-vida_3098363/
8.
¿Puede explicarse la conciencia con física cuántica?
26 agosto 2021
Una de las cuestiones abiertas más importantes de la ciencia es cómo
se establece nuestra conciencia.
En la década de 1990, mucho antes de ganar el Premio Nobel de Física
2020 por su predicción de los agujeros negros, el físico Roger Penrose se
asoció con el anestesista Stuart Hameroff para proponer una respuesta
ambiciosa.
Ambos afirmaron que el sistema neuronal del cerebro forma una
intrincada red y que la conciencia que produce debería obedecer a las reglas de
la mecánica cuántica, la teoría que determina cómo se mueven partículas
diminutas como los electrones.
Según estos investigadores, esto podría explicar la misteriosa
complejidad de la conciencia humana.
Las leyes de la mecánica cuántica solo suelen aplicarse a
temperaturas muy bajas. Los ordenadores cuánticos, por ejemplo, funcionan
actualmente a unos -272 °C.
A temperaturas más altas, la mecánica clásica se impone.
Como nuestro cuerpo funciona a temperatura ambiente, es de esperar
que se rija por las leyes clásicas de la física. Por esta razón, la teoría de
la conciencia cuántica ha sido descartada de plano por muchos científicos,
aunque otros son partidarios convencidos.
En lugar de entrar en este debate, decidí unir fuerzas con colegas
de China, encabezados por el profesor Xian-Min Jin, de la Universidad Jiaotong
de Shanghai, para poner a prueba algunos de los principios que sustentan la
teoría cuántica de la conciencia.
En nuestro nuevo artículo, hemos investigado cómo podrían moverse
las partículas cuánticas en una estructura compleja como el cerebro, pero en un
entorno de laboratorio.
Si nuestros hallazgos pueden compararse algún día con la actividad
medida en el cerebro, podríamos estar un paso más cerca de validar o descartar
la controvertida teoría de Penrose y Hameroff.
Cerebro y fractales
Nuestros cerebros están compuestos por células llamadas neuronas, y
se cree que su actividad combinada genera la conciencia.
Cada neurona contiene microtúbulos, que transportan sustancias a
diferentes partes de la célula. La teoría Penrose-Hameroff de la conciencia
cuántica sostiene que los microtúbulos están estructurados en un patrón
fractal que permitiría que se produjeran procesos cuánticos.
Los fractales son estructuras que no son ni bidimensionales ni
tridimensionales, sino que tienen algún valor fraccionario intermedio.
En matemáticas, los fractales surgen como patrones hermosos que se
repiten infinitamente, generando lo que es aparentemente imposible: una
estructura que tiene un área finita, pero un perímetro infinito.
Esto puede parecer imposible de visualizar, pero en realidad los
fractales se dan con frecuencia en la naturaleza.
Si observamos con atención los ramilletes de una coliflor o las
ramas de un helecho, veremos que ambos están formados por la misma forma básica
que se repite una y otra vez, pero a escalas cada vez más pequeñas. Esa es una
característica clave de los fractales.
Lo mismo ocurre si miramos dentro de nuestro propio cuerpo: la
estructura de los pulmones, por ejemplo, es fractal, al igual que los vasos
sanguíneos del sistema circulatorio.
Los fractales también aparecen en las encantadoras obras de arte
repetitivas de MC Escher y Jackson Pollock, y se han utilizado durante décadas
en la tecnología, como en el diseño de antenas.
Todos ellos son ejemplos de fractales clásicos, es decir, fractales
que se rigen por las leyes de la física clásica y no de la física cuántica.
Es fácil ver por qué los fractales se han utilizado para explicar la
complejidad de la conciencia humana.
Dado que son infinitamente intrincados y permiten que la complejidad
surja de patrones simples repetidos, podrían ser las estructuras que
sustentan las misteriosas profundidades de nuestras mentes.
Pero si este es el caso, sólo podría estar ocurriendo a nivel
cuántico, con diminutas partículas moviéndose en patrones fractales dentro de
las neuronas del cerebro.
Por eso la propuesta de Penrose y Hameroff se llama teoría de la
"conciencia cuántica".
La conciencia
cuántica
Todavía no podemos medir el comportamiento de los fractales
cuánticos en el cerebro, si es que existen. Pero la tecnología avanzada nos
permite medir los fractales cuánticos en el laboratorio.
En una investigación reciente en la que se utilizó un microscopio de
túnel de barrido (STM), mis colegas de Utrecht y yo dispusimos cuidadosamente los
electrones en un patrón fractal, creando un fractal cuántico.
Cuando medimos la función de onda de los electrones, que describe su
estado cuántico, descubrimos que también vivían en la dimensión fractal
dictada por el patrón físico que habíamos creado.
En este caso, el patrón que utilizamos en la escala cuántica fue el
triángulo de Sierpiński, que es una forma que está entre la unidimensionalidad
y la bidimensionalidad.
Este fue un hallazgo emocionante, pero las técnicas de STM no pueden
sondear cómo se mueven las partículas cuánticas, lo que nos diría más sobre
cómo podrían ocurrir los procesos cuánticos en el cerebro.
Así que en nuestra última investigación, mis colegas de la Universidad Jiaotong
de Shanghái y yo fuimos un paso más allá.
Utilizando experimentos fotónicos de última
generación, pudimos revelar el movimiento cuántico que tiene lugar dentro de
los fractales con un detalle sin precedentes.
Lo conseguimos inyectando fotones (partículas de luz) en un chip
artificial diseñado minuciosamente para formar un diminuto triángulo de
Sierpiński. Inyectamos fotones en la punta del triángulo y observamos cómo se
propagaban por su estructura fractal en un proceso denominado transporte
cuántico.
A continuación, repetimos este experimento en dos estructuras fractales
diferentes, ambas con forma de cuadrados en lugar de triángulos. Y en cada una
de estas estructuras realizamos cientos de experimentos.
Nuestras observaciones a partir de estos experimentos revelan que
los fractales cuánticos se comportan en realidad de forma diferente a los
clásicos.
En concreto, descubrimos que la propagación de la luz a
través de un fractal se rige por leyes diferentes en el caso cuántico
en comparación con el caso clásico.
Este nuevo conocimiento de los fractales cuánticos podría sentar las
bases para que los científicos comprueben experimentalmente la teoría de la
conciencia cuántica.
Si algún día se realizan mediciones cuánticas del cerebro humano,
podrían compararse con nuestros resultados para decidir definitivamente si la
conciencia es un fenómeno clásico o cuántico.
Nuestro trabajo también podría tener profundas implicaciones en
otros campos científicos.
Al investigar el transporte cuántico en nuestras estructuras
fractales diseñadas artificialmente, puede que hayamos dado los primeros pequeños
pasos hacia la unificación de la física, las matemáticas y la biología, lo
que podría enriquecer enormemente nuestra comprensión del mundo que nos rodea,
así como del mundo que existe en nuestras cabezas.
https://www.bbc.com/mundo/noticias-58330004
***
Las personas que nacen ciegas pueden ver durante una ECM
Investigación ECM Dr. Kenneth Ring of the Blind
Vicki Umipeg, una mujer de
cuarenta y cinco años de edad, ciega , fue sólo uno de
los más de treinta personas que el Dr. Ken Ring y Sharon Cooper
entrevistaron en profundidad durante un estudio de dos años que
acaba de terminar sobre las experiencias cercanas a la muerte de los
ciegos. Los resultados de su estudio aparecen en la edición
más reciente libro. Vicki era ciega de nacimiento, su nervio
óptico había sido completamente destruido al nacer debido
a un exceso de oxígeno que recibió en la incubadora. Sin
embargo, ella parece haber sido capaz de ver durante su NDE. Su
historia es un ejemplo particularmente claro de cómo las ECM de
los ciegos congénitos pueden desarrollarse exactamente de la
misma manera como lo hacen los de las personas videntes. Como
podrán ver, aparte del hecho de que Vicki no era capaz de
discernir el color durante su experiencia, el relato de su NDE es
absolutamente indistinguible de los que tienen intactos los sistemas
visuales. El siguiente es un extracto del último libro del Dr.
Ring reproducido con autorización.
Vicki dijo a Dr. Ring que se
encontró flotando por encima de su cuerpo en la sala de
emergencias de un hospital tras un accidente automovilístico.
Ella era consciente de estar cerca del techo mirando un doctor y una
enfermera que trabaja en su cuerpo, que ella veía desde su
posición elevada. Vicki tiene un claro recuerdo de cómo
llegó a la conclusión de que este era su propio cuerpo
por. Lo que sigue es su experiencia.
Yo sabía que era yo ...
Yo estaba muy delgada entonces. Yo estaba muy alta y delgada, y me di
cuenta al principio que se trataba de un cuerpo, pero yo ni siquiera
sabía que era el mío inicialmente.
Entonces me di cuenta de que
estaba en el techo, y pensé, "Bueno, eso es un poco
extraño. ¿Qué estoy haciendo aquí?"
Yo pensé: "Bueno, esto tiene que ser yo. ¿Estoy muerta? ..."
Yo sólo vi brevemente este cuerpo, y ... Yo sabía que era mío porque yo no estaba en el mío.
Además, fue capaz de
tener en cuenta ciertas características aún más la
identificación de lo que indica que el cuerpo que estaba
observando era sin duda el suyo.
Creo que llevaba el anillo de
oro liso en el dedo anular derecho y el anillo de bodas de mi padre a
su lado. Pero mi anillo de bodas vi definitivamente ... Ese fue el que
no es más porque es más inusual. Tiene flores de
color naranja en las esquinas del mismo.
Hay algo muy notable y
provocativo sobre el recuerdo de Vicki de estas impresiones visuales,
como un comentario posterior de ella implicaba.
"Esta fue," ella dijo, "la única vez que podría relacionarse a ver y lo que la luz era, porque yo lo viví".
A continuación, les
dijo que después de los episodios de su salida del cuerpo , que
fue muy rápido y fugaz, se encontró subiendo por los
techos del hospital hasta que estaba por encima del techo del edificio
en sí mismo, tiempo durante el cual tuvo una breve vista
panorámica de su entorno. Se sentía muy entusiasmada en
esta ascensión y disfrutó enormemente la libertad de
movimiento que estaba experimentando. También comenzó a
oír la música sublime belleza y armonía
exquisitamente similar al sonido de campanas de viento.
Con apenas una
transición notable, que luego descubrí que había
sido arrastrado de cabeza en un tubo y sentí que estaba siendo
levantado en el mismo. El propio recinto estaba oscuro, dijo Vicki, sin
embargo, era consciente de que se estaba moviendo hacia la luz. Al
llegar a la abertura del tubo, la música que había
escuchado antes parecía transformarse en himnos y que se
"lanzó" al encontrarse tumbado en la hierba.
Estaba rodeada de
árboles y flores y un gran número de personas. Estaba en
un lugar de luz tremenda, y la luz, dijo Vicki, era algo que
podía sentir, así como ver. Incluso la gente que
veía eran brillantes.
Todo el mundo no estaba hecho
de luz. Y se hizo la luz. Lo que la luz transmitida era el amor.
Había amor por todas partes. Era como el amor vino de la hierba,
el amor vino de las aves, el amor vino de los árboles.
Vicki entonces se da cuenta de
determinadas personas que conocía en la vida con su bienvenida a
este lugar. Hay cinco de ellos. Debby y Diane fueron compañeros
ciegos de Vicki, que había fallecido años antes, a los 11 y 6, respectivamente.
En la vida, que habían
sido retrasados profundos, así como ciegos, pero aquí
parece brillante y hermoso, sano y vivo vital.
Y dejado de ser niños, pero, como Vicki lo expresó, "en su mejor momento."
Además, Vicki ve a dos
de los cuidadores de su infancia, una pareja llamada Mr. and Mrs. Zilk,
ambos de los cuales también había muerto. Por
último, se fue la abuela de Vicki - que había planteado
esencialmente Vicki y que había muerto dos años antes de
este incidente. En estos encuentros, ninguna palabra fue intercambiada,
dice Vicki, pero sólo los sentimientos - la bienvenida a los
sentimientos de amor
En medio de este éxtasis, Vicki es superada pronto con un sentimiento de conocimiento total.
Tuve una sensación de
que lo sabía todo ... y como si todo tuviera sentido. Yo
sabía que este era el lugar donde ... este lugar era donde
encontraría las respuestas a todas las preguntas sobre la vida,
y acerca de los planetas, y de Dios, y sobre todo ... Es como si el
lugar era el saber.
A medida que estas
revelaciones se están desarrollando, Vicki nota que ahora a su
lado es una figura cuyo resplandor es mucho mayor que la
iluminación de alguna de las personas que ha encontrado hasta
ahora. Inmediatamente, ella reconoce que es Jesús. La saluda con
ternura, mientras que ella transmite su entusiasmo con él acerca
de su omnisciencia recién descubierta y su alegría por
estar allí con él.
Telepáticamente, se comunica con ella.
"¿No es maravilloso?
Todo es hermoso aquí, y que encaja. Y usted encontrará
que. Pero no puedes quedarte aquí y ahora. No es tu tiempo para
estar aquí todavía y tienes que volver."
Vicki reacciona, lógicamente, con la decepción y la protesta con vehemencia.
"No, quiero quedarme contigo".
Pero el ser le asegura que
ella va a volver, pero por ahora, "tiene que volver y aprender y
enseñar más acerca de amar y perdonar."
Siendo resistente, sin
embargo, Vicki se entera de que ella también tiene que volver a
tener a sus hijos. Con eso, Vicki, que estaba entonces sin hijos, pero
que "quería desesperadamente" tener hijos (y que desde entonces
se ha dado a luz a tres) se vuelve casi con ganas de regresar y
finalmente acepta.
Sin embargo, antes de que Vicki se vaya, se le dice, con estas palabras exactas: "Pero, primero, ver esto."
Y lo que Vicki se ve es "todo,
desde mi nacimiento" en una revisión completa panorámica
de su vida, y mientras observa, los comentarios que suavemente para
ayudar a entender el significado de sus acciones y sus repercusiones.
La última cosa que
Vicki recuerda, una vez que la revisión de la vida se ha
terminado, son las palabras: "Tienes que salir ahora".
Entonces ella experimenta "un
golpe repugnante" como una montaña rusa hacia atrás, y se
encuentra de regreso en su cuerpo.
Dichos informes, repleta de
imaginería visual, eran la regla y no la excepción, entre
los encuestados. En total, el 80% de su totalidad de la muestra
afirmó alguna percepción visual durante su cercana a la
muerte o se encuentra fuera del cuerpo. A pesar de Vicki era inusual
con respecto al grado de detalle, que no era único en su muestra.
A veces, la aparición
inicial de la percepción visual del mundo físico es
desconcertante e incluso perturbador para los ciegos. Este fue el caso
de Vicki, por ejemplo, que dijo:
Tuve un tiempo difícil
en relación con ver. Me lo pasé realmente difícil
en relación con ver porque nunca lo había e
experimentado. Y fue algo muy extraño para mí ... Vamos a
ver, ¿cómo puedo ponerlo en palabras? Era como oír
palabras y no ser capaz de entenderlas, pero a sabiendas de que eran
palabras. Y antes que nunca había oído nada. Pero era
algo nuevo, algo que no había sido capaz de conectar previamente
un significado.
http://elmitodeplaton.blogspot.com/2011/11/las-personas-que-nacen-ciegos-pueden.html
-II-
LOS
CASOS DE PERSONAS CIEGAS DE NACIMIENTO EN UNA ECM
Es aún más apremiante cuando una persona ciega
de nacimiento – una persona que sueña
sin imágenes (sólo oye y siente) – observa de repente, magníficas
vistas brillantes y en algunos casos puede describir ver a la gente y los
objetos o eventos en el hospital, que posteriormente son verificados.
Tomemos el caso de una mujer llamada Vicki,
quien nació sin ojos y tuvo su experiencia durante un estado de coma después de
un accidente de coche (a los veintidós años de edad).
“Nunca había visto nada, ninguna luz, ni
sombras, nada”, informó. ”Y en mis sueños yo no veo ninguna
impresión visual. Sólo el gusto, el tacto, el oído y el olfato. No tenía
representaciones visuales de ninguna cosa”
Sin embargo, después de su
experiencia ella tuvo las vívidas imágenes visuales del personal médico
frenéticamente trabajando en ella y “subió al
techo y vio los árboles, los pájaros y la gente por primera vez”, dice
el autor.
Muchos dicen que su experiencia era mucho más
viva que el despertar de la conciencia terrenal regular; y ellos dicen lo mismo
– describen exactamente los mismos datos incluso décadas después de la
experiencia, observó el investigador.
“Más real que lo que llamamos realidad” dijo
uno.
CONOCEN GENTE
QUE NO SABÍAN QUE EXISTÍA
Allí estaba un niño de cinco años de edad, que
“murió” y regresó, sólo para decirles a sus padres que conoció a una chica
llamada “Rietje” que dijo que ella era su hermana.
Sus padres se quedaron atónitos,
porque nunca le habían hablado de la hija que habían tenido y que murió un año
antes de que él naciera. Habían decidido esperar para decirle
hasta más tarde en la vida. El nombre de la niña había sido Rietje.
Otros en coma encuentran a sus familiares o
amigos que han muerto, o como en el caso de Rietje encuentran a parientes
fallecidos que no sabían y nunca vieron, y los describen a la perfección.
VISIONES
INCONCEBIBLES EN LA TIERRA
Ellos ven a los seres espirituales.
Ellos ven magníficos paisajes, con igual
detalle si están cerca o a cientos de kilómetros de distancia.
Ellos ven las vistas en tres dimensiones, como
Miller dice:
“Mil veces más hermoso que mi destino favorito
de vacaciones”.
En realidad no hay espacio ni tiempo. Los
sordos oyen música celestial. Todo está impregnado de un amor
“indescriptible”.
Cuando regresan, Miller encontró, todos ven la
gran importancia del amor, lo que es, con mucho, la mayor
consistencia; ellos gravitan hacia profesiones de ayuda; muestran
mayor empatía y compasión; son mucho menos materialistas y
hasta un poco incómodos en un mundo material. Además, en la mayoría de los
casos, no hay ya más miedo a la muerte.
“Llené mi vida con amor y me encanta ayudar a
los demás”, dijo una persona de China. “No me importa el dinero o la fama nunca más.”
Como un médico antes agnóstico de la India dijo,
“yo era escéptico de la religión o cualquier
cosa que no pudiera llamarse estrictamente científico.”
Sin
embargo, señala Miller, él reflexionó que su experiencia no podría “ser
explicada en términos objetivos normales. Me sometí a
un cambio de personalidad positiva. Toda mi arrogancia desapareció.“
Fuente: https://zh-cn.facebook.com/notes/wiki-apolog%C3%A9tica-ate%C3%ADsmo-agnosticismo-o-simplemente-indiferente/las-experiencias-cercanas-a-la-muerte-se-dan-en-todas-las-culturas-e-incluso-
en-/577774778965267
Este
Anexo relacionado con personas ciegas de nacimiento que durante su vida
sueñan sin imágenes, al tener una ECM por primera vez VEN
y relatan al retornar lo visto en detalle, no hay ciencia que lo
pueda explicar sin mostrar la hilacha de su dogma que...
-III-
Hay varios sabios científicos que hay tenido una ECM. Veamos
dos casos:
1. La
experiencia cercana a la muerte de Carl Jung
(1875 – 19619)
Carl Gustav Jung notable médico psiquiatra, psicólogo y ensayista suizo y psicoanalista, fundador de la escuela de psicología analítica.
Jung tuvo una experiencia así en 1944 cuando tenía
68 años, había sufrido de un riesgo común en la edad avanzada: una caída sobre
el hielo en invierno. Él resbaló y se rompió el peroné. Luego, diez días más
tarde en el hospital, sufrió un ataque al corazón y comenzó a morir. De
repente, se encontró flotando a 1,000 millas por encima de la Tierra. Los mares y
continentes brillaron por debajo de él y pudo distinguir el desierto de Arabia
y las montañas nevadas del Himalaya en el norte de la India, una perspectiva que
aún no se había fotografiado a través de los viajes espaciales. A continuación,
una enorme estructura monolítica negra apareció a la vista. Sintió que era un
templo, y en la entrada vio a un gurú hindú sentado en poción de loto. Jung
sintió que su existencia terrenal estaba siendo arrebatada fuera de sí, hasta
que lo que quedaba era su yo esencial, el núcleo de su ser. Estaba a punto de
ir más allá y entrar en el templo, cuando su médico apareció en la visión y le
dijo que su partida era prematura; muchos pedían su regreso. Jung se decepcionó
inmensamente porque la visión concluyó casi inmediatamente.
La experiencia tuvo un profundo efecto en él. La depresión y el pesimismo
que había experimentado durante la Segunda Guerra Mundial se habían desvanecido. Él
decidió renunciar a su puesto en la universidad y dedicarse a su último trabajo
importante, sus investigaciones sobre la alquimia, la religión y el
gnosticismo. Él estaba decidido a hacer uso del tiempo que se le había
entregado y, los últimos diecisiete años de su vida desde los 68 a los 85 fueron algunos de
sus más productivos.
Fuente: https://wiccatradicional.org/festividades/art_01/2014-2/a_vc_020/
2. El caso del neurocirujano Dr. Eben Alexander.
Miles
de personas han tenido experiencias cercanas a la muerte, pero los científicos
han sostenido que son imposibles. El
doctor Eben Alexander era uno de esos científicos. Un neurocirujano
altamente entrenado, Alexander sabía que las experiencias cercanas a la muerte
se sienten reales, pero que simplemente son fantasías producidas por el cerebro
bajo un estrés extremo. ... Ver más Ocultar EL CASO DE UN CIENTÍFICO A FAVOR DE
LA V IDA
DESPUÉS DE LA MUERTE.
Miles de personas han tenido experiencias cercanas a la
muerte, pero los científicos han sostenido que son imposibles. El doctor Eben
Alexander era uno de esos científicos. Un neurocirujano altamente entrenado,
Alexander sabía que las experiencias cercanas a la muerte se sienten reales,
pero que simplemente son fantasías producidas por el cerebro bajo un estrés
extremo. Luego, el cerebro del propio doctor Alexander fue atacado por una
extraña enfermedad. La parte del cerebro que controla los pensamientos y las
emociones —y en esencia nos hace humanos—
se le apagó por completo. Estuvo en coma durante siete días. Entonces, mientras
sus médicos consideraban parar su tratamiento, los ojos de Alexander se
abrieron. Volvió. La recuperación de Alexander es un milagro médico. Pero el
verdadero milagro de su historia yace en otro lugar. Mientras su cuerpo estaba
en coma, Alexander viajó más allá de este mundo y se encontró con un ser
angelical que lo guió a los terrenos más profundos de la existencia suprafísica.
Allá conoció a, y habló con, la fuente Divina del universo. La historia de
Alexander no es una fantasía. Antes de comenzar su viaje, no podía reconciliar
su conocimiento de la neurociencia con ninguna creencia del cielo, Dios ni el
alma. Hoy en día, Alexander es un médico que cree que la verdadera salud se
puede adquirir solo cuando nos damos cuenta de que Dios y el alma son reales y
la muerte no es el final de la existencia personal, sino solo una transición.
Esta historia sería extraordinaria sin importar a quién le haya ocurrido. Que
le haya ocurrido al doctor Alexander la hace revolucionaria. Ningún científico
ni persona de fe la podrá ignorar. Leerla te cambiará la vida. EL CASO DE UN
CIENTÍFICO A FAVOR DE LA V IDA
DESPUÉS DE LA MUERTE.
Miles de personas han tenido experiencias cercanas a la
muerte, pero los científicos han sostenido que son imposibles. El doctor Eben
Alexander era uno de esos científicos. Un neurocirujano altamente entrenado,
Alexander sabía que las experiencias cercanas a la muerte se sienten reales,
pero que simplemente son fantasías producidas por el cerebro bajo un estrés
extremo. Luego, el cerebro del propio doctor Alexander fue atacado por una
extraña enfermedad. La parte del cerebro que controla los pensamientos y las emociones
—y en esencia nos hace humanos— se le apagó por completo.
Estuvo en coma durante siete días. Entonces, mientras sus médicos consideraban
parar su tratamiento, los ojos de Alexander se abrieron. Volvió. La
recuperación de Alexander es un milagro médico. Pero el verdadero milagro de su
historia yace en otro lugar. Mientras su cuerpo estaba en coma, Alexander viajó
más allá de este mundo y se encontró con un ser angelical que lo guió a los
terrenos más profundos de la existencia suprafísica. Allá conoció a, y habló
con, la fuente Divina del universo. La historia de Alexander no es una
fantasía. Antes de comenzar su viaje, no podía reconciliar su conocimiento de
la neurociencia con ninguna creencia del cielo, Dios ni el alma. Hoy en día,
Alexander es un médico que cree que la verdadera salud se puede adquirir solo
cuando nos damos cuenta de que Dios y el alma son reales y la muerte no es el
final de la existencia personal, sino solo una transición. Esta historia sería
extraordinaria sin importar a quién le haya ocurrido. Que le haya ocurrido al
doctor Alexander la hace revolucionaria. Ningún científico ni persona de fe la
podrá ignorar.
Fuente: https://www.buscalibre.cl/libro-la-prueba-del-cielo-el-viaje-de-un-neurocirujano-a-la-vida-despues-de-la-muerte/9781476735269/p/25574853
Amiga, Amigo:
Son ocho artículos
dejados para el Desarrollo más uno para el Proemio; todos del
presente año 2021. Además quedan dos anexos que invitan a
PENSAR...
La primera verdad al nacer es que se tendrá que morir. Hablar de la vida, nos guste o no, obliga a
pensar quizá de manera subconsciente que la vida es una preparación para la muerte en el
secuencial
ciclo de entrevidas, vida y muerte,
tema que muchos por temor a lo desconocido prefieren ignorar lo cual
sería un error. Por lo extremo e injusto pareciera ser la vida
un tortuoso
tránsito
hacia la desconocida muerte. La gente sabe donde nace pero ignora
dónde
morirá. La duda del destino genera temor y el temor es mal
consejero
para vivir. No necesita ser la vida una cultura de la muerte, debe ser
una
razón de ser para mejor vivir y encontrar ese destino que a uno
lo acompaña desde el momento de nacer. La vida no es un sino de
fatalismo o un azar ni una cruel broma sin sentido, es una hermosa
oportunidad
más de crecer. Muchas vidas se ha crecido en el sinsentido de la
vida y nos llegó la hora de encontrar y manifestar la forma de
uno
ser que en vida se ha de descubrir para a un mundo escuela como este ya
no más volver y como alma ahora nacer en uno más
sutil, luminoso y desarrollado. Tanto que sobre la vida se ha escrito y
se puede decir, sin
embargo
el mejor libro es aquel que uno mismo a diario sin saberlo está
escribiendo.
Piensa bien y vivirás mejor. Visualiza lo positivo y
vivirás
mejor. Modela tu rostro con el cincel y el martillo del adecuado
pensar;
sonríe y vivirás mejor. En ti está tu forma de
vivir,
vive entonces mejor y el lugar de nacer cobrará una justa
razón
de ser con el lugar de morir y, en paz, pensando en un mundo mejor lo
harás.
La muerte, cuya realidad nadie podrá cuestionar, está
íntimamente
relacionada con la vida al igual que el nacimiento, es más, se
dice
que la futura vida estará en parte ligada a lo pensado en el momento de
morir.
El tema me apasiona y lo
considero un regalo divino... Por ello le
dediqué tres títulos previos como lo son
los escritos 351 de febrero de 2010, 494 de agosto de 2018 y 532 de mayo de 2020: http://mundomejorchile.com/351.html http://mundomejorchile.com/494.html y http://mundomejorchile.com/532.html