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ECM
Experiencia Cercana a la Muerte
Actualización 2021

Proemio

La consciencia no dependería del cerebro
 22 febrero, 2021
El cerebro no sería la base de la consciencia, sino un filtro que nos aísla de percepciones anómalas. Ese filtro se rompe en momentos críticos y genera las experiencias cercanas a la muerte, según el nuevo libro del científico Bruce Greyson.
Aunque la ciencia ya ha explicado que no hay nada paranormal en las experiencias cercanas a la muerte (ECM), un nuevo libro escrito por un autorizado científico plantea la hipótesis de que la consciencia no dependería del cerebro.
Se trata de Bruce Greyson, doctor en Medicina (MD) y profesor de Psiquiatría de la Universidad de Virginia, considerado el padre de la investigación sobre las ECM, para quien la relación entre cerebro y consciencia todavía no ha sido totalmente clarificada.
Las experiencias cercanas a la muerte ocurren cuando determinadas personas, generalmente en momentos críticos de su vida, informan de una variedad de síntomas anímicos y físicos, como sensaciones extracorporales, alucinaciones, pensamientos acelerados y distorsión del tiempo.
Frecuentes y coincidentes
Según una investigación realizada en 2019, que analizó a más de mil participantes de 35 países con  experiencias de este tipo, estos episodios afectan a alrededor del 10 por ciento de la población.
La mayoría de ellas (87%) hablan de una percepción anormal del tiempo, y otras señalan haber percibido una velocidad excepcional del pensamiento (el 65 por ciento).
Un tercer grupo coincide en experimentar sentidos excepcionalmente vívidos (el 63 por ciento) y un cuarto grupo la sensación de sentirse separado de su cuerpo o fuera de él (53 por ciento).
Otro dato relevante aportado por este estudio indica que estas experiencias no son exclusivas de personas que viven situaciones potencialmente mortales, como ataques cardiacos o accidentes graves. Pueden experimentarse también en otras circunstancias.
Más reales que la experiencia
En 2011, una investigación realizada en la Universidad de Cambridge concluyó que, contrariamente a la creencia popular, las experiencias cercanas a la muerte son la manifestación de una función cerebral normal que ha salido mal durante un evento traumático.
Otra investigación realizada en 2017 en la Universidad de Virginia, que consultó a 122 personas que habían experimentado ECM, descubrió que los recuerdos de esas vivencias eran mucho más potentes que cualquier experiencia vivida o que cualquier producto de la imaginación.
Para las neurociencias, sin embargo, cualquier ECM es un fenómeno subjetivo, una especie de sueño lúcido, resultante de una «integración corporal multisensorial perturbada» que ocurre durante eventos que amenazan a la vida.

Otra visión
Esta explicación, que resume bien lo que las neurociencias han podido establecer sobre las ECM, no cierra sin embargo otras posibles interpretaciones de estos episodios, que siguen sin ser satisfactorias para algunos científicos.
Es el caso del Bruce Greyson: en un nuevo libro (After) describe una serie de episodios documentados que, según explica, no cuadran con esta interpretación consensuada.
Señala que las neurociencias consideran que la consciencia es el resultado de una función cerebral, algo que está contrastado científicamente.
Añade, sin embargo, que las ECM sugieren que la consciencia y el cerebro pueden disociarse en circunstancias extremas, de tal forma que la mente (entendida como consciencia) puede seguir funcionando cuando el cerebro parece paralizado.
Algo no cuadra
Explica que no todas las ECM son propias de personas en situación crítica, sino que se producen también por efectos psicodélicos y por alteraciones del sueño REM: en ambos casos pueden inducir alucinaciones parecidas (no idénticas) a las ECM.
Sin embargo, Greyson añade que lo que muestran los estudios cerebrales realizados durante estas experiencias paralelas a las ECM, es que se produce una disminución de la actividad cerebral, y no un aumento de la dinámica neuronal, tal como podría suponerse.
Otro dato que aporta Greyson se refiere a personas con cerebros devastados por enfermedades neurológicas, que momentáneamente recuperan su capacidad cognitiva sin que hasta ahora pueda explicarse ese brote de lucidez con un cerebro no operativo.
Explicaciones alternativas
Este vacío es lo que ha propiciado la formulación de hipótesis alternativas al consenso sobre la relación que existe entre el cerebro y la consciencia.
Greyson cree que el cerebro, en vez de generar consciencia, sería más bien una especie de filtro que delimita la posibilidad de percibir cosas ajenas a los sentidos ordinarios.
En determinados momentos críticos, ese filtro podría romperse y mostrar a la consciencia cosas que en circunstancias normales permanecerían ocultas a nuestra percepción.
Perdura el misterio
Por supuesto, lo que plantea Greyson tampoco es concluyente: reconoce que lo único que genera el cerebro es ambigüedad e incertidumbre y que, seguramente, estamos muy lejos de descubrir los secretos que todavía nos oculta.
Greyson, después de 50 años de investigaciones, admite que no sabe qué causa las ECM, pero descarta que sean originadas por una caída en los niveles de oxígeno, de la actividad eléctrica en el cerebro o que sean el resultado de los medicamentos que se administran a los pacientes.
Y concluye: creo que la evidencia apunta abrumadoramente a que el cuerpo físico no es todo lo que somos. Parece haber algo que puede continuar después de que el cuerpo muere. No sé qué pensar.
¿Esperanza real?
Hace ahora un año, el profesor de filosofía en la Universidad de California, John Martin Fischer, publicó un artículo en The New York Times en el que analiza el estado de la cuestión sobre las ECM y señala que la mayoría representan un viaje hacia un reino imaginario, pero no un paso exitoso hacia él.
Ocurre lo mismo que con la fuente de la eterna juventud, de la que venimos hablando desde tiempos de Herodoto (siglo IV a. C), pero a la que nunca hemos llegado. En las ECM llegamos directamente al borde del universo, pero nos detenemos antes de atravesarlo, señala Fischer.
Y concluye: las ECM no muestran que haya otra vida, pero son importantes porque nos recuerdan la posibilidad de morir bien. Nos señalan algo profundo y hermoso sobre la muerte. Nos dan una esperanza real, no una falsa esperanza, para afrontar la siguiente parte de nuestro viaje, sea lo que sea lo que nos depare.
La filosofía coincide en este punto con lo que desde la ciencia sugiere Greyson.
https://tendencias21.levante-emv.com/la-consciencia-no-dependeria-del-cerebro.html


  Desarrollo

El niño llama a su madre que está dormida.
El niño llama a su madre sin saber que del
sueño de la muerte no se va despertar.
De una malagueña de la isla de Tenerife


1.
Luján Comas: “Cuando descubres que la muerte no existe, dejas de sufrir y cambia tu vida”
25 de Enero de 2021

La muerte es uno de los misterios más grandes de la historia del mundo. Un misterio heredado de generación en generación y un enigma que la ciencia sueña con resolver desde la Antigüedad hasta nuestros días. ¿Qué ocurre cuando nuestro corazón deja de latir? ¿Qué hay después de la muerte de nuestros cuerpos? Numerosos médicos y científicos de todo el mundo consideran que la ciencia ignora o niega aquello que no puede explicar, pero eso no quiere decir que no exista.
¿Qué ocurre cuando morimos? Como en todo, existe dualidad de respuestas. Nuestra protagonista de hoy opina que “cada uno debe descubrir lo que su interior y su corazón le diga”. Se llama Luján Comas y, para quien no la conozca todavía, es investigadora de la muerte y las ECM (experiencias cercanas a la muerte). Tras 32 años ejerciendo como médico adjunto en el Hospital Vall d’Hebrón de Barcelona, 18 de ellos como anestesióloga en cirugía cardiaca, la enfermedad terminal de su marido cambió su vida. Fue entonces cuando empezó a profundizar en la posibilidad de un más allá que ayudara a su marido en ese tránsito hacia la muerte y a ella a aprender a vivir sin él. 
A partir de entonces cambió su concepto de la muerte: “A mí me enseñaron en la Facultad que la conciencia era un producto del cerebro y, por lo tanto, cuando se muere el cerebro, se muere la conciencia. Sin embargo, la ciencia ha demostrado que a los pocos segundos de un paro cardíaco, cuando el corazón deja de impulsar sangre al cerebro, empieza a alterarse la membrana de la neurona y a entrar líquido extracelular e iones. En esas condiciones las neuronas no pueden ejercer su función y, en cambio, personas de todos los países del mundo, épocas, culturas y religiones han experimentado históricamente vívidas e intensas percepciones”. 
 
Experiencias cercanas a la muerte
Las experiencias cercanas a la muerte (ECM) han venido a plantear serias dudas científicas acerca de la supervivencia de nuestra conciencia una vez que el cuerpo deja de vivir. Tal y como Luján Comas dice en su libro “¿Existe la muerte?”, “las ECM “desmontan el conocimiento médico sobre el cerebro y la muerte”. 
Pero, ¿qué son exactamente las ECM? La doctora Comas las define como “un estado especial de conciencia que experimentan algunas personas durante un paro cardiorrespiratorio que puede sobrevenir en diversas situaciones próximas a la muerte”.  
Las personas que aseguran haber vivido estas experiencias presentan similitudes. Luján Comas explica que la Escala de Greyson enumera los elementos característicos de las ECM. Elementos como la separación de la conciencia del cuerpo físico; el incremento de la percepción sensorial; emociones y sentimientos intensos y positivos; viaje a través de un túnel; el encuentro con una luz brillante; el encuentro con seres místicos o familiares y conocidos ya fallecidos; sentido de alteración del tiempo y el espacio; revisión de la vida; o el encuentro con paisajes celestiales difíciles de describir; entre otros.  
 
Estudio prospectivo
Uno de los últimos estudios científicos de carácter prospectivo que se han hecho sobre las experiencias cercanas a la muerte (ECM) ha sido el del doctor Pim van Lommel. Él realizó un trabajo en diez hospitales holandeses recogiendo ECMs con el diagnóstico, el tratamiento y un seguimiento a los pacientes a lo largo del tiempo para ver cómo esta experiencia había cambiado su vida. “Este estudio es muy interesante porque permitió tener una constatación oficial de que cuando estas personas tuvieron esas experiencias, realmente estaban en paro cardíaco y sin actividad cerebral”, explica la doctora Luján Comas. Ella se pregunta, “¿cómo es posible que estas personas que tienen un electrocardiograma plano y un encefalograma plano tengan esas percepciones en un hospital donde se puede constatar?”. De hecho, el estudio del doctor Pim Van Lommel “descarta que esas experiencias tengan lugar debido a un déficit de oxígeno, por un exceso de anhídrido carbónico, por medicación o por cualquier otra causa”. Por todo ello, la doctora Comas considera que “hay que pensar que la conciencia es algo que va más allá del cerebro y que lo que está haciendo esa conciencia es utilizar el cerebro como un dispositivo capaz de captar ondas y transformarlas en una frecuencia que nosotros podamos asimilar, como si se tratara de una televisión que capta unas ondas electromagnéticas que vemos gracias a un transformador que las convierte en imagen y sonido”. Además, asevera: “Estamos en una conciencia no local, que no está localizada en el cerebro”.  
 
Las ECM y la ciencia 
Luján Comas explica que cuando vemos un cadáver tenemos la sensación de que es un cascarón vacío, que aquel ser que daba la vida un minuto antes, luego después ya no está. “Sabemos que la energía ni se crea ni se destruye, solo se transforma. Por tanto, la energía que daba vida a ese cuerpo está en otra dimensión, en otro plano. La energía continúa”. 

"La física cuántica habla de un campo de conciencia en el que está todo. Nosotros formamos parte de ese campo. Nuestra energía viene de ahí y cuando morimos regresamos a ese campo"

Podrá algún día la ciencia demostrar empíricamente que nuestra conciencia sobrevive a la muerte del cuerpo? La doctora Comas explica que la física cuántica habla de un campo de conciencia en el que está todo. “Nosotros formamos parte de ese campo y estamos formados con los átomos de ese campo, así que nuestra energía viene de ahí y cuando morimos regresamos también a ese campo. En ese campo unificado está la conciencia”, detalla. 
Matemáticamente está demostrada la existencia de once dimensiones. “Estamos en un mundo multidimensional, pero nosotros tenemos un cerebro tridimensional. Con nuestro cerebro tridimensional queremos comprender algo que es multidimensional y no lo podemos entender. Ocurre algo parecido con las hormigas. La hormiga vive en un mundo de dos dimensiones  y para ella, nosotros no somos personas, sino obstáculos como pueden ser una montaña o una roca. No son capaces de dimensionarnos, pero vivimos en el mismo mundo. ¿Por qué en ese mundo multidimensional no pueden existir otros seres que ya no tienen cuerpo físico, pero que están ahí y nos observan aunque nosotros no podamos verlos?”.  
 
Una misión por cumplir
No es fácil asimilar la muerte de un ser querido y aprender a existir con su ausencia. La muerte es un tabú y, sin embargo, forma parte de nuestra vida desde que nacemos. Creemos que hablando de ella conseguiremos atraerla y tratamos de mantenerla escondida. Tenemos miedo al sufrimiento, a la partida de los seres que amamos, a nuestra propia muerte, a lo que viene después de ella y también a que no venga nada. Luján Comas dice que “cuando entiendes que después de la muerte del cuerpo, la vida sigue y que sigue en plenitud, dejas de sufrir”.
 

"La mayoría de las personas que han tenido una experiencia cercana a la muerte coinciden en no querer volver de nuevo a su cuerpo, pero regresan porque tienen que hacer algo" 

La mayoría de las personas que han vivido una experiencia cercana a la muerte coinciden en que no quieren volver a su cuerpo, pero regresan porque tienen que hacer algo. En palabras de la doctora, “la misión de las personas que tienen ECM es traernos el mensaje de que la vida sigue y que es plena. Traer un mensaje de que cuando tu cuerpo deja de vivir, estás con una paz y un amor impresionante y que tienes conciencia de ti, al menos hasta donde sabemos y en una fase. Eres el mismo ser de antes, pero entendiéndolo todo y perteneciendo a un todo”, dice Luján.  

 
Las personas con ECM cambian sus vidas
Otro de los elementos en común de las personas que han tenido estas ECM es que “se vuelven más espirituales, buscan el sentido de la vida y ven que el sentido es ayudar al otro porque todo lo demás se va a quedar aquí”. Para Luján Comas, “lo que les da plenitud es poder servir a los demás, poder ayudar”. Además –añade-, “tienen más contacto con la naturaleza, aprenden a valorar más los tiempos y consideran que el dinero sirve para una serie de cosas, pero que no lo es todo”. “El dinero es importante, pero luego se queda aquí y lo que tú te llevas son las experiencias. Ése es nuestro equipaje y lo que debemos ir almacenando para luego tener un camino mucho más pleno y con más sentido”, dice a eldiadigital.es.  
 
Perder el miedo a la muerte
Luján Comas nos confiesa que fue “muy gratificante” el ver la paz con la que su marido se marchó. “Esto no quiere decir que después no tengas que pasar por el duelo, pero ayudar a alguien a hacer ese tránsito hacia la muerte del cuerpo en paz, armonía y en amor es muy gratificante. A partir de ahí empecé a tener el compromiso con la gente, con la vida.  Desde entonces se dedica a investigar y a ayudar a otros a vivir ese tránsito. “La muerte es parte de la vida, pero la mantenemos escondida. Si aceptamos la muerte como parte esencial en la vida, nos estamos quitando ese tabú. En nuestro cuerpo cada día mueren millones de células y vuelven a aparecer. A los pocos años no tenemos ni una sola célula igual, pero nuestra esencia sigue siendo la misma. ¿Cómo puede ser esto posible? Por otro lado, con estos estudios vemos que la vida sigue y que sigue en plenitud, sin cuerpo físico y, por lo tanto, sin sufrimiento y sin dolor. Todos nuestros pensamientos y emociones se manifiestan en nuestro cuerpo físico. Muchas veces, el sufrimiento es una actitud mental que va más allá de lo que nos está pasando, ya que añadimos el miedo a lo que nos puede pasar”.   
Para la doctora, “el 90% de las cosas por las que sufrimos no han ocurrido nunca y es muy triste llegar al final de la vida habiendo sufrido tanto por cosas que no han pasado, que sólo te has imaginado”. Por eso, Comas hace hincapié en la importancia de vivir “aquí y ahora”. “No sabes si seguirás en otra dimensión o no después de muerto, pero lo que sí es seguro es que tenemos este instante. ¿Por qué no lo vivimos? Cree en el instante presente y vívelo, disfrútalo, ámalo, valóralo. Cuando las personas están a punto de morir es cuando se lamentan de todo lo que no han hecho, de haberse dedicado a trabajar sin tener tiempo para ver cómo crecen sus hijos, de no haber disfrutado de su familia, de no haber valorado a sus amigos, de no disfrutar de esos pequeños momentos que, en realidad, son los que tienen valor”. 
Desde su punto de vista, “todos hemos venido para hacer algo y tenemos que dejar lo mejor de nosotros mismos”. Además, opina que a veces las contrariedades o crisis que se atraviesan a lo largo de la vida “son para parar y replantearte la vida porque si no existieran las enfermedades ni contratiempos, no nos moveríamos ni un pelo”. Y termina la entrevista así: “Dejemos de limitarnos de esta manera. Realicemos nuestros sueños. Cada uno viene aquí a aportar algo”. 
En la actualidad, la doctora Luján Comas es vicepresidenta de la Fundación Icloby para mejorar el mundo en que vivimos y cuyo lema es “Ciencia, conciencia y compromiso”. Es socia fundadora de la Neutral Therapy Research Foundation y vicepresidenta de la Fundación Metta para acompañamiento en el tránsito. 
https://eldiadigital.es/art/352342/lujan-comas-cuando-descubres-que-la-muerte-no-existe-dejas-de-sufrir-y-cambia-tu-vida


2.
La muerte es una experiencia hermosa.
26 de enero de 2021
El “tabú” que hay alrededor de la muerte es algo que se remonta muchos años atrás.
Por esta razón desconocemos tanto de ella. El hecho de simplemente pronunciar la palabra “muerte” genera automáticamente una reacción de rechazo acompañado de sentimientos que valoramos como desagradables….
Lo cierto es que todo estamos embarcados en un viaje cuyo destino final es la “muerte”. Todos vivimos en una especie de crucero, tren, o avión (cada uno elige el que más le guste) pero todos llegamos al mismo lugar. A un lugar desconocido….
Todos vamos hacia ella de forma inevitable (al menos de momento).
¿Pero es la vida una preparación para la muerte? ¿Qué ocurre si la adelantamos, si hacemos la muerte en la propia vida?
Una chica cuya edad oscilaba entre los treinta y cuarenta quiso compartir su   experiencia. Ella no había sufrido ningún accidente, ni se encontraba en coma ni ninguna de estas experiencias que a veces se encuentran y que se conocen como experiencias cercanas a la muerte. 
Ella solo decidió dejarse morir…dejar morir su mente… y su experiencia dice así;
“Y ahí me encontraba, haciéndome esa pregunta, ¿se puede morir en vida? y comencé a observar qué aparecía en mi cuando pensaba en la muerte.  Me sentía preparada, era el momento de hacerlo, era el momento de vivirlo.
Me tumbé, cerré los ojos, y  me dije “ya estoy preparada”, comencé a respirar profundamente. Y me dejé morir….
Solo veía oscuridad y sentí como un desplazamiento en mi mente, como un movimiento rápido, fue entonces cuando comenzaron a aparecer momentos de mi vida.
No había personas, solo había experiencias, sensaciones, cosas en las que yo creía y me hacían sujetar y aferrarme a la vida… Me invadió el miedo, después apareció la añoranza, una sensación de echar de menos,  comencé a sentir que ya no podría vivir eso de nuevo. Me estaba despidiendo de mi vida, de mis sueños, de todo lo que yo había defendido y creído. Todo lo que le daba sentido a mi vida se iba desvaneciendo….
Empezaron a caer litros de lágrimas a través de mi, al mismo tiempo que comenzaba a emerger una sensación de gratitud por haber vivido todo eso…
Pero ahora me encontraba en un lugar en el que no podía agarrarme a nada, porque nada podía sujetarme… Todo se iba, todo desaparecía, sentí que todo por lo que yo había vivido no tenía sentido porque aquí no había nada ya….  Y mi mente, mis ideales todo lo que formaba parte de mi, se había desintegrado en ese espacio. Me sentía desprotegida, sentía que no podía hacer nada, que eso ya no podía pararlo y me dejé…
Mientras mi respiración iba enlenteciéndose,  poco a poco empecé a sentir que aparecía una sensación agradable en mí…
Parecía que ese lugar, en donde nada podía sujetarme, se había convertido en un espacio seguro para mí. Estaba suspendida en el vacío más existencial que había experimentado en vida.
Dejé de respirar, mi cuerpo estaba totalmente inmóvil…. Y ahí que quedé.
Al cabo de unos segundos, casi minutos, en ese silencio impenetrable, comencé a respirar de nuevo.
Comencé a tomar conciencia de mi cuerpo, solo escuchaba y sentía mi respiración. No había mente, ni pensamientos, no había nada.
Solo estaba yo con mi respiración… lentamente comencé a abrir los ojos con curiosidad y un cálido brillo envolvía todo lo que había a mi alrededor. Me encontraba en mi habitación, no me había movido… reconocía ese lugar.
Mis sentidos se agudizaron, mi tacto era distinto, las sensaciones que invadían mi cuerpo jamás las había experimentado. Nunca había sentido mi cuerpo así, nunca había imaginado que dentro de mí podría sentir una experiencia tan agradable. Era una sensación de gozo  y éxtasis que nunca había vivido en vida.  
Mis ganas de explorar el entorno y de curiosear se volvieron el motor que me hacía moverme… sentía el canto de los pájaros, la calidez  del sol y los olores de una forma totalmente distinta a como yo recordaba.
Parece como si hubiera vuelto a nacer, en el mismo cuerpo, pero con la diferencia de que ahora el silencio me hacía disfrutar de él. No había futuro, ni pasado, ni preocupaciones no había nada…
Todo había muerto”.
¿Es la muerte una experiencia hermosa?
Sin duda, la muerte en la propia vida, es el comienzo de algo…
Son muchos los maestros espirituales quienes han relatado una experiencia similar y quienes en la muerte del yo, han descubierto la vida.
Pero esto no solo ha ocupado a los místicos, para el mundo científico es un tema que genera mucha curiosidad y expectación.
Un equipo de científicos de la Universidad de Charité de Berlín (Alemania) y la Universidad de Cincinnati (Ohio, EE.UU.), liderado por Jens Dreier, encontraron la manera para hacer un estudio pionero que proporcionara información fascinante sobre la neurobiología de la muerte. Este estudio se realizó en personas que habían sufrido un accidente grave, y tenían orden de no resucitarlos ( de sacarlos del coma).
Se les monitoreo el cerebro y descubrieron que hay un momento en el que la restauración del cerebro es hipotéticamente posible.
Las neuronas funcionan llenándose de iones cargados y se comunican por desequilibrios eléctricos ( esto quiere decir que las cargas positivas y negativas es lo que produce esos personas choques que constituyen las señales) lo que se conoce como sinapsis. Mantener este desajuste en las cargas supone un esfuerzo constante según los autores.
Para que todo funcione esas células beben del torrente sanguíneo, consumiendo oxígeno y energía química. Cuando el cuerpo muere, el flujo de sangre se detiene y ante esta privación de oxígeno, las neuronas intentas subsistir de sus recursos propios, las neuronas dejan de comunicarse entre sí para no gastar los últimos recursos que les queda, esperando que llegue de nuevo el oxígeno. Pero este nunca llega.
Cuando esto ocurre aparece un fenómeno que se conoce como Tsunami cerebral donde se libera una gran energía térmica, lo que lleva a su intoxicación y destrucción. Y es ahí cuando se da la muerte.
Los científicos apuntan a que esta despolarización es lo que conduce a la muerte y que puede que se pueda revertir hasta cierto punto.
Quién sabe, puede que en algunos años la ciencia encuentre la forma de resucitarnos de forma física, pero si pudieras elegir ¿cuál querrías ,un renacer espiritual o material?
El momento es AHORA.
https://parcema.com/blog/2021/01/26/la-muerte-es-una-experiencia-hermosa/


3.
Ellos aseguran que hay vida detrás de la muerte, pero no era su tiempo de partir
Febrero 17 de 2021
Son varias las historias sobre personas que son declaradas muertas y de pronto regresan a la vida para decir que vieron una luz a lo lejos, pero aunque era hermosa y les daba paz interna, ellos decidieron no caminar a ella para despertar en el hospital.
Mary Neal, una cirujana ortopédica de la columna, es una de estas personas, quien dio su testimonio ocurrido en 1999, en un viaje por medio de un kayac en Chile.
Neal sostuvo que cayó directo hacia una cascada y su cuerpo se sumergió complemente en el agua mientras sentía que sus huesos se quebraban. "Mi torso estaba absolutamente pegado a la cubierta delantera del barco y podía sentir mis huesos rompiéndose. Pensé que debería estar gritando, pero no lo estaba. No tenía dolor, ni miedo, ni pánico, me sentí más viva de lo que nunca me sentí”, dijo Neal." Podía sentir que mi espíritu se despegaba de mi cuerpo y que se liberaba a los cielos. Inmediatamente fui recibida por un grupo de personas, espíritus, no sé cómo llamarles. No los reconocía, pero ellos habían sido importantes en mi vida”, reveló.
Al mismo tiempo, la mujer podía mirar hacia el río y ver como su cuerpo estaba sumergido en el agua. Ella estuvo sin oxígeno un total de 30 minutos. “Pero los seres me dijeron que no era mi momento, que tenía que volver a mi cuerpo”, dijo.
Una nueva serie de Netflix, titulada “Surviving Death” busca demostrar que hay vida después de la muerte con una serie de testimonios y platicas con expertos en las ciencias y la religión.

“Una experiencia cercana a la muerte a veces se llama ECM, una experiencia profunda que muchas personas tienen cuando se acercan al fin de la vida. Probablemente, entre el 10 y el 20 por ciento de los individuos cuyos corazones se detienen en realidad informarán sobre estas dramáticas experiencias”, dijo Bruice Breyson, profesor emérito de psiquiatría y ciencias neuroconductuales de la Universidad de Virginia.
a.
La serie se basa en un libro del mismo nombre de la periodista Leslie Kean, y experiencias cercanas a la muerte, mediums y sesiones de espiritismo, así como vidas pasadas, mientras ofrece historias desgarradoras de ahogamiento, debilidad después de reacciones alérgicas y hemorragias en el parto. Para encontrar una respuesta a sus experiencias o inclusive conectarse con los seres de otras vidas, hay quienes se inclinan a las visitas a mediums para algunas respuestas vagas. Estos mediadores entre la vida y la muerte dan sus testimonios.
Claro está, que para saber la respuesta que dan los expertos, la gente tendrá que ver los seis capítulos y llegar a sus propias conclusiones.
https://www.latimes.com/espanol/california/articulo/2021-02-17/ellos-aseguran-que-hay-vida-detras-de-la-muerte


4.
Las experiencias cercanas a la muerte transforman a las personas en segundos
5, marzo, 2021
LAS PERSONAS que se acercan a la muerte relatan a menudo experiencias notables, las cuales la profesión médica ha rechazado durante mucho tiempo. Bruce Greyson, especialista en psiquiatría y ciencias neuroconductuales de la Universidad de Virginia, y uno de los principales expertos mundiales en experiencias cercanas a la muerte, ha estudiado estos fenómenos durante más de cuatro décadas. El experto aparece en la serie de Netflix Sobrevivir a la muerte (Surviving Death), y también ha publicado un nuevo libro After: A Doctor Explores What Near-Death Experiences Reveal about Life and Beyond (Después: un médico explora lo que las experiencias cercanas a la muerte revelan sobre la vida y el más allá). Newsweek habló con el Dr. Bruce Greyson sobre su trabajo y lo que revelan los informes de las personas sobre experiencias cercanas a la muerte (ECM). Esta entrevista ha sido editada por su extensión y claridad.
—En primer lugar, ¿puede describir su área de investigación? —Estudio las experiencias cercanas a la muerte, que son experiencias profundas que las personas tienen en el umbral de la muerte, o cuando son declaradas muertas, que incluyen cosas como dejar el cuerpo físico, ir a algunos otros reinos, tener una revisión de la vida, encontrarse con otras entidades que interpretan como seres queridos o deidades fallecidos, sentir paz y bienestar abrumadores y, finalmente, volver a la vida o recibir la orden de volver a la vida, y luego cambiar para siempre. —¿Se sabe qué tan comunes son este tipo de experiencias? —Es difícil saberlo. Mucha gente no está dispuesta a hablar de estas experiencias. Pero la investigación en Estados Unidos, Inglaterra y varios países de Europa ha sugerido que ocurren en entre 10 y 20 por ciento de las personas cuyos corazones se detienen, lo que equivale a 5 por ciento de la población general. —¿Las personas que han tenido experiencias cercanas a la muerte experimentan cambios profundos en sus vidas después? —Definitivamente. Como psiquiatra, este es el aspecto más fascinante para mí, porque me gano la vida tratando de ayudar a las personas a cambiar sus vidas. Eso es muy difícil de hacer. Pero aquí está esta experiencia que, en unos segundos, puede transformar totalmente actitudes, valores, creencias y comportamiento. Por lo general, hacen que la gente sea más espiritual, si puedo usar esa palabra. Los hacen más compasivos, más solidarios, más altruistas, y se interesan mucho menos en las cosas físicas: en los bienes materiales, en el poder, el prestigio, la fama, la competencia.
“Esto no desaparece con el tiempo. He hablado con personas de 90 años que tuvieron la experiencia de adolescentes, y dicen que es como si hubiera pasado ayer, que nunca han podido volver a su vida anterior. Esto suele ser un consuelo para ellos, pero a menudo también puede ser un problema. He visto matrimonios romperse porque el cónyuge no podía tolerar el cambio. He visto a militares de carrera o policías que no podían tolerar la idea de lastimar a alguien después de su experiencia cercana a la muerte. He visto a un feroz hombre de negocios que decidió que la competencia era una tontería después de una experiencia cercana a la muerte. Y, por lo general, después de ese cambio se dedican a profesiones de ayuda: atención médica, enseñanza de trabajo social o al clero. “Cuando escuché, por primera vez, sobre los efectos de las experiencias cercanas a la muerte y la gente seguía diciéndome que ya no tenían miedo de morir, comencé a preocuparme de que estas experiencias hicieran que la gente se volviera más suicida. Así que, de hecho, hice un estudio con pacientes que habían intentado suicidarse. Comparé a los que tuvieron una experiencia cercana a la muerte como resultado del intento con los que no. Descubrimos que aquellos que sí la tuvieron fueron menos suicidas que aquellos que no. “Cuando les pregunté por qué, dijeron que cuando se pierde el miedo a la muerte, también se pierde el miedo a la vida. Porque no tienes miedo de perderlo todo, no tienes miedo de arriesgarte y vivir la vida al máximo. Hace que la vida sea mucho más significativa y más satisfactoria. En la experiencia se dan cuenta de que en realidad no son individuos, sino que son parte de algo mucho más grande que ellos mismos. Los problemas que tenían, que todavía están ahí, ya no se ven desde la misma perspectiva. Ven estos problemas no como algo de lo que huir, sino como algo de lo que hay que aprender y crecer”. —¿Hay algún caso particular que le llame la atención? —Permítanme darles un ejemplo de un camionero de 55 años que se sometió a una cirugía de baipás cuádruple de emergencia, y en medio de la operación, cuando le abrieron el pecho y estaba totalmente anestesiado, afirma que dejó su cuerpo y miró hacia abajo en la operación y vio a su cirujano aleteando los codos como si estuviera tratando de volar. Ahora, cuando el paciente me dijo esto, me pareció una locura. Supuse que estaba alucinando. “Pero, con su permiso, luego hablé con su cirujano, quien admitió que era cierto. Había desarrollado este inusual e idiosincrásico hábito. Entraba al quirófano y quería observar un rato, no quería arriesgarse a tocar nada que no estuviera en un campo estéril. Así que colocó sus manos, palmas contra su pecho y luego señaló las cosas a sus asistentes moviendo los codos en lugar de usarlos. Todo lo que describió el paciente fue completamente exacto. No es algo que pudiera haber adivinado o que le hubieran contado”.

Quienes experimentan la muerte de manera cercana regresan no solo con información sobre la muerte, sino más importante aún, sobre la vida.

—¿Qué tipo de explicación podrías ofrecer para algo así? —No puedo pensar en una posible explicación. Se podría especular que se había enterado de que este médico hacía eso o alguien se lo dijo. Pero eso no es plausible. Fue una operación de emergencia, nunca antes había conocido al médico. No sabía nada del médico. Tan pronto como se despertó de la operación, fue totalmente consciente de esto y lo describió antes de que nadie tuviera tiempo de contarle algo. Esta es solo una de cientos de experiencias en las que las personas describen cosas con precisión que posiblemente no podrían haber adivinado. “De hecho, Jan Holden, profesora de la Universidad del Norte de Texas, estudió alrededor de cien de estos casos y descubrió que el 92 por ciento eran completamente precisos. Es alucinante”. —¿Qué tipo de explicaciones biológicas se han propuesto para las experiencias? —Se han propuesto muchas explicaciones físicas. Siendo yo mismo un científico y escéptico, los tomo en serio y trato de investigarlas. Los que hemos podido estudiar, los datos parecen desmentirlos por completo. “Por ejemplo, el primero fue que la falta de oxígeno estaba causando estas experiencias. Pero en realidad hemos estudiado el nivel de oxígeno de las personas que estaban cerca de la muerte y lo que encontramos es que en realidad tienen más oxígeno que aquellas personas que no tienen estas vivencias. Lo mismo ocurre con las personas a las que se les administran drogas en el momento o cerca de la muerte. Pensamos que tal vez las drogas administradas a las personas las estaban haciendo alucinar. Pero descubrimos que cuantos más medicamentos se administran a las personas, es menos probable que informen sobre una experiencia cercana a la muerte. “Ahora, algunas de estas hipótesis no las podemos probar. Por ejemplo, la idea de que existe algún neurotransmisor posiblemente desconocido que se libera en el cerebro bajo estrés, como en una situación cercana a la muerte, que puede hacer que las personas alucinen. La mayoría de estas sustancias químicas, como las endorfinas, se producen en cantidades muy pequeñas durante un periodo muy corto en alguna área del cerebro que no conocemos, y es prácticamente imposible tomar muestras de esas sustancias químicas mientras alguien tiene una experiencia cercana a la muerte. Pero es difícil imaginar cómo una sustancia química puede hacer que alguien pueda ver y escuchar las cosas con precisión desde una perspectiva fuera del cuerpo físico”.
—¿Recibes algún tipo de rechazo por parte de los profesionales médicos por el trabajo que haces? —Sí, por supuesto, los médicos son como cualquier otra persona. Algunas personas piensan que esto es lo más fascinante del mundo. Otros piensan que es una pérdida de tiempo. Pero ahora he publicado más de cien artículos en revistas médicas convencionales sobre esta investigación y eso hace que la gente los tome un poco más en serio. Y, francamente, la actitud entre los médicos ha cambiado drásticamente en las décadas que llevo haciendo este trabajo. —¿Cuáles son las conclusiones más importantes sobre la naturaleza de la conciencia, la vida y la muerte que han surgido de estas décadas de investigación sobre este tema? —Lo primero es que son experiencias increíblemente comunes. Si una de cada 20 personas ha tenido una experiencia, es probable que alguien con quien trabajes o vayas a la escuela o alguien de tu familia haya tenido esta experiencia. Número dos, son experiencias perfectamente normales. No tienen nada que ver con enfermedades mentales. Son cosas normales que suceden en circunstancias anormales. Número tres, sugieren que la mente es más que lo que hace el cerebro. “Ahora, tenemos muchas experiencias en las que se ha demostrado que el cerebro está afectado de manera muy grave, pero la mente parece funcionar mejor que nunca. Las personas describen que sus pensamientos van más rápido, más lógicos y más claros que nunca cuando el cerebro está esencialmente fuera de línea. Si eso es cierto, si la mente puede funcionar cuando el cerebro no lo hace, eso plantea la posibilidad de que la mente pueda seguir funcionando después de que hayamos muerto. La mayoría de los que experimentan la muerte de cerca creen que ese es el caso. También informan que lo que sucede después de la muerte no es algo que deba temerse, pues el miedo a la muerte impregna mucho de lo que hacemos en la vida. “Más allá de eso, los que experimentan la muerte de manera cercana regresan no solo con información sobre la muerte, sino más importante aún, sobre la vida, sobre lo que hace que esta vida sea más significativa y más satisfactoria. Al vivir de manera más compasiva y altruista descubren que la vida se vuelve mucho más satisfactoria para ellos. Creo que todos podemos aprender de eso.
https://newsweekespanol.com/2021/03/experiencias-cercanas-muerte-transforman-personas/


5.
"Pude ver la galaxia"; una joven explica lo que sintió tras 'morir' durante 7 minutos
La tiktoker Kassandra Hogann ha narrado lo que sintió mientras estuvo clínicamente muerta
25 de marzo de 2021
Son muchos los casos de personas que han confesado haber experimentado todo tipo de sensaciones y percepciones durante una experiencia cercana a la muerte o mientras se encontraban en un proceso de ‘muerte’ clínica. Estas explicaciones suelen ser de lo más variopinto, y han ayudado a dar ‘respuesta’ al mayor misterio de la humanidad: ¿qué se siente al morir?
Una de ellas es la ‘tiktoker’ Kassi Hogan, que ha compartido lo que sintió al ‘morir’ hasta tres veces durante 7 minutos cuando tenía 18 años. Según la joven, ‘tomó una decisión estúpida’ que le llevó a estar clínicamente muerta durante todo ese tiempo, y experimentó un viaje astral difícil de explicar.
“Estaba atascada en un túnel al principio, pero luego terminé en las estrellas. Podía ver la galaxia, el cosmos, todo; pero mis ojos estaban cerrados. No podía abrirlos, ni moverme. Pero no tenía miedo, estaba muy tranquila y cómoda”, dice, “Podía ver todo y de todo, podía sentirlo todo. Es un poco complicado de explicar”.
La usuaria añadió que también vio a “sus seres queridos fallecidos”, pero no podía hablar con ellos. “Tenías el consuelo de saber que tus seres queridos estaban contigo aunque no estuvieran astronómicamente o físicamente a tu lado... como si lo supieras automáticamente. Es muy difícil de explicar". De la experiencia, admite que le quedaron algunas secuelas, como pequeñas pérdidas de memoria, de las que ya se ha recuperado.

La explicación científica

No es la primera persona que dice sentir algo estando ‘muerto’. Las ansias de saber de los seres humanos han pasado ya las barreras entre la vida y la muerte, y el estudio de esas experiencias que relatan aquellos que afirman haber estado a punto de morir o clínicamente muertos está a la orden del día: todos queremos saber qué se siente al morir. Para los científicos, estas experiencias son más un fenómeno místico que otra cosa. Según investigaciones previas, "muchos de los fenómenos asociados con experiencias cercanas a la muerte pueden ser explicadas biológicamente". Los científicos han determinado que muchas de estas experiencias provienen de un mal funcionamiento de la dopamina y del flujo sanguíneo, creando sensaciones inexistentes durante un proceso traumático.

Por ejemplo, en referencia al túnel con una luz cegadora al final, la neurociencia explica que podría ser correspondiente con que el flujo sanguíneo y de oxígeno se agota en el ojo. En el caso del 'reencuentro con seres queridos' puede ser debido a un funcionamiento anormal de la dopamina, un neurotransmisor que puede provocar alucinaciones. Estas investigaciones demostraron, además, que algunas drogas, como la ketamina, pueden desencadenar euforia, experiencias extracorpóreas y alucinaciones. Esta droga afecta al sistema opioide del cerebro, que puede llegar activarse de forma natural cuando cualquier animal es atacado o, en el caso de los humanos, cuando sufren un gran trauma.
https://www.lavanguardia.com/cribeo/estilo-de-vida/20210325/6605736/pude-ver-galaxia-joven-explica-sintio-morir-7-minutos.html
 
A los negacionistas de la Mente que sobrevive al cerebro y... les sugiero meditar el siguiente Mensaje:  

Si la muerte no fuera el preludio a otra vida,
la vida presente sería una burla cruel.
Mahatma Gandhi

6.
Después de 3 experiencias cercanas a la muerte, la misión de este hombre es consolar a los veteranos moribundos
May 5, 2021
MYSTERY WIRE – ¿Qué nos pasa cuando morimos? Los científicos dicen que la muerte física es el final de la vida. Las religiones creen que nuestras almas son inmortales, pero el lugar al que vayamos depende de lo que hicimos en la vida.
Un hombre del sur de Nevada cree que ambos lados están equivocados. El escritor y orador Dannion Brinkley dice que ha visto el otro lado al menos tres veces.
Brinkley era un atleta estrella, un infante de marina de los Estados Unidos y un exitoso hombre de negocios, no muy interesado en asuntos espirituales.
Pero eso cambió en 1975 cuando un rayo cayó sobre un poste telefónico, viajó por la línea telefónica y se estrelló contra su cuerpo derritiendo el teléfono que sostenía.
“Se fue a un lado de mi cabeza por encima de mi oreja, bajó por mi columna”, dijo Brinkley. “Soldaba los clavos de los tacones de mis zapatos al suelo. Me tiró al aire, veo el techo, me golpea, una bola de fuego entra por la habitación y me ciega. Estoy ardiendo. Estoy en fuego. Estoy paralizado ”.
Brinkley dice que dejó su cuerpo, flotó junto con la ambulancia mientras corría hacia un hospital y observó desde arriba cómo los médicos lo declaraban muerto. Dijo que 28 minutos después se despertó en la morgue del hospital.
Durante esos 28 minutos, Brinkley dice que su conciencia viajó a través de un túnel, donde se encontró con un ser espiritual de luz, y experimentó una agotadora repetición de toda su vida, como se ve no solo desde su propia perspectiva, sino también desde todos los que había conocido. Algo que dice fue extremadamente humillante.
“Vi toda mi vida útil de los neumáticos realizando un panorama de 360 grados, no me había perdido nada. Sabes cuántos pelos tenía la nariz del médico que te apartó de tu madre. Sabes todo lo que hay desde el momento en que abres los ojos. Tienes una conciencia cognitiva completa, sin duda alguna. Y todo eso está sucediendo al mismo tiempo, sin duda alguna. Luego, miras la misma vida desde el punto de vista de una segunda persona, como si fueras tu mejor amigo. Entonces puedes ver lo tonto, lo gracioso, lo tonto, lo estúpido que fue, pero es uno de tus mejores amigos, lo sabes. No hay juicios, solo mirar. Y luego, literalmente, te conviertes en todas las personas con las que te encuentras. Y siente los resultados directos de su interacción entre usted y esa persona. Para que nadie se escape, con nadie, con nada “.
Y luego, en un instante, dice que estaba de vuelta en su cuerpo gravemente herido.
Le tomó dos años poder caminar de nuevo. No le contó a mucha gente lo que había sucedido, y cuando se lo contó a su familia, ellos no lo creyeron.
Pero en el mismo año del incidente del rayo, un médico de Georgia, el Dr. Raymond Moody, escribió un libro, ” Vida después de la vida “, y acuñó el término “experiencia cercana a la muerte” o ECM.
El Dr. Moody y su libro fueron ridiculizados por colegas médicos y en 1977, estaba económicamente limitado, abatido y listo para dejar de fumar. Luego, el ex matón Dannion Brinkley conoció a Moody y se convirtió en su defensor más acérrimo.
En 1989, durante una cirugía a corazón abierto, Brinkley volvió a morir. Y una vez más dijo que visitó lo que percibió como la otra vida.
Brinkley escribió el libro ” Salvados por la luz “, que se convirtió en un éxito de ventas desbocado y dio lugar a apariciones en televisión, incluso a una película hecha para televisión .
Los escépticos y los detractores lo persiguieron, disputando detalles biográficos y argumentando que las ECM ocurren porque el cerebro está muriendo, no porque la gente esté visitando el cielo.
Leslie Kean, una periodista que ha escrito extensamente sobre experiencias cercanas a la muerte, dice que hay evidencia de que la conciencia humana existe independientemente del cuerpo y que sobrevive a la muerte física.
En muchas ECM, similares a las de Brinkley, escribe, las personas pueden describir con precisión lo que estaba sucediendo mientras sus cerebros estaban muertos, cuando no tenían la capacidad de ver ni escuchar nada.
“Hay muchos casos en los que el paro cardíaco ocurre con un médico presente. Están documentando el hecho de que no hay actividad cerebral”, dijo Kean a Mystery Wire en una entrevista anterior. “El caso de Pam Reynolds es otro extraordinario, en el que no es posible que tengan conciencia y, sin embargo, sí tienen conciencia, pueden salir e informar sobre las cosas que estaban sucediendo en el medio ambiente, las cosas que escucharon, que vieron en el medio ambiente, cuando no tenían absolutamente ninguna actividad cerebral “.
Brinkley, quien más tarde tuvo otra ECM durante una cirugía cerebral, dice que está feliz de enfrentarse a los escépticos, incluidos los líderes religiosos, sobre lo que sucede cuando morimos.
“Si no fui al infierno, en los últimos cuatro viajes, nadie irá al infierno, está bien”, dijo Brinkley. “Entonces, cuando aprendas que no mueres, cuando aprendas que eres un ser espiritual, no irás al infierno. Eso es suficiente para inspirarte a cambiar “.
Brinkley puso en práctica sus creencias. Durante décadas, ha estado asesorando a pacientes terminales. Específicamente, está asesorando a sus compañeros veteranos, asegurándoles que no tienen nada que temer de la muerte.
Ha pasado decenas de miles de horas junto a las camas de los moribundos. Ha estado con más de 2.000 personas a su paso.
Su pasión lo llevó a crear un programa llamado Twilight Brigade . Trabaja con la Administración de Veteranos para tratar de garantizar que ningún veterano militar muera solo.
Un desafiante Brinkley, afectado por una vida de heridas graves, sabe que ha ayudado a miles de personas que se enfrentan a la muerte, ya sea que la ciencia o la religión le crean o no.
Brinkley agregó que hace sus charlas “porque nadie muere. Nunca sucede. No es parte de la naturaleza de la realidad, no lo es “.
El programa de la Brigada Crepúsculo que Dannion creó con la VA es básicamente inoperante ahora debido a Covid.
Durante la pandemia, los hospitales de VA cortaron la mayor parte del contacto físico entre pacientes gravemente enfermos y miembros del público, incluidos familiares y consejeros de Twilight Brigade.
Dannion dice que no está seguro de cuándo, o si, se reanudará el programa. Mientras tanto, dice, muchos veteranos militares morirán solos.
George Knapp
Para cualquier miembro de nuestra audiencia que no lo conozca, ha cambiado la vida de millones de personas con sus presentaciones públicas y los libros que ha escrito sobre su maravillosa vida. ¿Podemos comenzar con la primera experiencia cercana a la muerte qué estabas haciendo en tu vida como carrera y cómo esta experiencia te cambió?
Dannion Brinkley
Bueno, crecí como un tipo duro en Carolina del Sur, era un deportista machista, ya sabes, la religión no era gran cosa para mí. Y yo era, bueno, básicamente un idiota, y un típico sureño, todas las cosas que van con eso. Y luego serví en la Infantería de Marina y en el transcurso de ese período particular de la historia, sucedieron muchas cosas en el mundo de los individuos impulsados por la adrenalina, que se convirtieron en formas y caminos de vida interesantes. Y crecimos siendo dueños de tiendas de comestibles, y yo compraba y vendía autos antiguos y los restauraba. Y estaba hablando de mis asuntos, ya sabes, me había enamorado y estoy viviendo, creo, la mejor vida en buena forma y no muy arraigada espiritualmente, George. Pero en todos esos otros aspectos, estaba realmente arraigado. Sabes, y luego, un día de 1975, estaba hablando por teléfono con un amigo y escuché el trueno. Y le dije a Tom que tenía que colgar el teléfono. Y él dijo, ¿qué le tienes miedo a un pequeño rayo? Y yo dije que sí. Un rayo bajó por la línea telefónica. Fue entonces cuando teníamos líneas telefónicas, ya sabes, postes telefónicos no inalámbricos. Siguió la línea hacia abajo, entró en la casa, se metió en un lado de mi cabeza por encima de la oreja, bajó por mi columna vertebral, soldó los clavos de los tacones de mis zapatos al piso. Me tiró al aire, veo el techo, me golpea, una bola de fuego entra por la habitación y me ciega. Estoy ardiendo, estoy ardiendo. Estoy paralizado. No puedo moverme y no puedo ver. De acuerdo, mi visión volvió a enfocarse un poco, pero usé lentes de soldador durante un año porque no podía manejar la vida. Estuve completamente paralizado durante seis días, personalmente paralizado durante siete meses. Y me tomó dos años aprender a caminar y alimentarme. Y en el transcurso de eso tuve lo que ahora se conoce en 1975 como una experiencia clásica cercana a la muerte. Y en un lapso de 28 minutos cuando dijeron que estaba muerta porque cuando me llevaron a la sala de emergencias, dijo: paciente inconsciente, paciente sin respiración, sin electrocardiograma. Eso prácticamente lo cubrió. No sé nada de eso, George. Porque desde el momento en que llegó la ambulancia, el teléfono se derritió. De acuerdo, mis zapatos están soldados al piso porque estaban sobre los clavos que tenía en Bass Weejuns con clavos, los tacones están clavados. Y estaban sobre los clavos en el suelo. Y eso es lo que me impidió volar en pedazos. Pero saqué de mi cuerpo a George. Aquí mismo, en este punto, me gustaría que todos los que van a este tema de lo que está sucediendo y que tengan miedo y que todos estén muertos de miedo. Me gustaría asegurarles a todos que pueden confiar en que lo que les estoy diciendo es verdad. Y lo que digo es que sabes tan bien como todos que he estado muerto tantas veces que es como una rutina de comedia. Está bien, quiero decir, cuando empiezas a hablar de estar muerto, George, lo tengo claro. Bueno. Entonces, el primero que levanto de mi cuerpo. No estaba en llamas. No me estaba quemando. Podría moverme. Y pude ver. Y estaba viendo todas las cosas que estaban sucediendo. Bueno. Me metieron en una ambulancia. Y me fui con mi cuerpo porque pensé que era importante que me quedara con él. Estaba total y completamente desinteresado en eso. Ese mundo que acababa de dejar aparte de Sandy, de quien estaba enamorado. Aparte de eso, nada importaba. No tenía ningún interés en eso. No me importaba. Y no diré que fui demasiado materialista. Pero fui materialista. Bien, eso no significó nada. Y simplemente me fui con el cuerpo. Y entonces estoy mirando al paramédico y estoy sobre su hombro. Y él dice que se ha ido, se ha ido. ¿Okey? Esta es la verdad. Pensé, ¿a dónde se fue? De acuerdo, sigo siendo Dannion, sigo siendo yo. De acuerdo, solo estoy en mi cuerpo enérgico, que nunca miré ni le presté atención. Y cuando dijo que se había ido, pude sentir este movimiento sobre mi hombro izquierdo. Y era como un túnel. Y comencé a bajar por este túnel. Como lo describí, George, era conmovedor, tanto si yo me movía como si no. Y fue como quitarme capas de mí, como una cebolla que se pela, y pude notar ese trastorno de personalidad probablemente cínico, escéptico y de retención anal, que es mi personalidad básica, ya sabes, y le agregas tonterías que me cubriste bastante bien. Cuando los quitas, te vuelves más liviano, más fluido. Y llegas al final del túnel. Y cuando llegué al final del túnel, comprendo estar en situaciones de miedo en lugares de mi vida, porque mi vida me llevó a lugares que daban miedo. Y siempre trato de aclimatarme. Miro mi mano derecha. Ahora soy zurdo. Así que todavía me preocupa por qué miré mi mano derecha en lugar de mi mano izquierda. Sabes, este es el tipo de cosas en las que piensas. No estaba ahí. Pero mientras me enfocaba en este sensacional lugar azul plateado, apareció mi mano. Y es como cuando pones tu mano bajo el agua, parecía que mis dedos eran más largos. No era como el guante de Michael Jackson. Pero era una esencia resplandeciente, para reforzarme que todavía tenía la conciencia de un cuerpo, que tenía que reafirmarme y asegurarme de que dondequiera que estuviera, yo estaba, podía relacionarme con él. Ahora sé que esa es la razón 45 años después, ya sabes. Cuando miras esto, y te das cuenta de a dónde me ha llevado esto en mi vida, haces mucho análisis y estudias mucho, prestas atención. Y como saben, después de que esto sucedió, cuando me levanté para caminar de nuevo, me convertí en voluntario del hospicio. Y he sido voluntaria en un hospicio durante 42 años. Y tengo más de 34.000 horas al lado de la cama. Y he estado con más de 2.000 personas que van de este mundo al otro. Y les puedo decir esto, que puede haber personas que saben más sobre la experiencia de la muerte, o la experiencia de la vida que yo, pero al lado de la cama, no hay nadie que sepa más. Y he estado muerto cuatro veces. Golpeado por un rayo, una experiencia de muerte. Los rayos hicieron mucho daño dentro de mí. Cirugía a corazón abierto, una experiencia cercana a la muerte, que fue 13 años después, siete años después, cirugía cerebral. Y luego, 20 años después, otra cirugía a corazón abierto, a los 68 años con un aneurisma debajo de la válvula aórtica, experiencia cercana a la muerte. Y cinco días 2018. Cinco días después, sufrí un paro cardíaco a las dos de la mañana de un domingo. Y los vio revivirme. Regresé a mi cuerpo. Fui y me quedé tres o cuatro o cinco minutos y volví a sufrir un paro cardíaco dos veces, probablemente les tomó entre 20 y 25 minutos, hacer todo para resucitar. Pero plano. Entonces, cuando miro de manera coherente todo eso, George, tengo todas las interacciones y el conocimiento de lo que le sucede a una familia y a la persona en transición y lo que necesitan y cómo. Y a la gente que los deja. Porque lo he visto durante toda mi vida adulta. Así que lo más importante, George, que la gente puede extraer de la experiencia cercana a la muerte es esto. Aproximadamente el 27% de cada vez que escuchas a alguien hablar sobre una experiencia cercana a la muerte, no es cierto. Lo han enmarcado emocional o psicológicamente para que se ajuste a algún tipo de paradigma en su vida, sobredosis de drogas, algo que pueden usar con ese nombre y ese término para marcar su realidad. Está bien, pero el resto son personas que tienen profundas experiencias espirituales místicas.
George Knapp
Volvamos al primero.
Dannion Brinkley
Me voy ahora mismo. Así que llego al final, hay un momento en que miro mi mano, mi mano, pero no cuando me enfoco porque puedo sentir algo moviéndose hacia mí, quito el enfoque de mi mano, George. Y desapareció antes de que dejara de mirarlo, volvió a la niebla, me volví a mi derecha, a mi izquierda, hay un ser, un ser que tenía forma y forma estaba, no se puede decir vibrando, pero estaba emanando un patrón energético, ya sabes, lo estoy viendo. Y luego tuve lo que creo que es absolutamente lo más importante de la experiencia cercana a la muerte. Y esto es algo que he estudiado durante 43 años, una revisión panorámica de la vida, la sala de registros, el libro de juicio, todas esas cosas que escuchas, vi pasar toda mi vida ante mí en un panorama de 360 grados, tuve no se perdió nada. Sabes cuántos pelos tenía en la nariz del médico que te apartó de tu madre. Sabes todo lo que hay desde el momento en que abres los ojos, tienes una conciencia cognitiva completa, sin duda alguna. Y todo está sucediendo al mismo tiempo. No hay duda de eso. Luego ves lo mismo en vivo desde el punto de vista de una segunda persona, como si fueras tu mejor amigo. Entonces puedes ver lo tonto, lo gracioso, lo tonto, lo estúpido que fue, pero es de tu mejor amigo, ya sabes, no hay juicios solo mirando. Y luego, literalmente, te conviertes en todas las personas con las que te encuentras. Y siente los resultados directos de su interacción entre usted y esa persona. Para que nadie se salga con la suya con nadie, nada. Y usted es responsable de la intención de por qué hizo lo que hizo. Y no lo racionalizarás, te convertirás en ellos. Y luego viene esta pregunta, y tengo que usar un dannionismo porque es demasiado difícil de explicar. Pero surge esta pregunta, y diré, Dios, si Dios no pudo venir hoy, y Dios te envió, en la vida que acabas de revisar, ¿qué diferencia hicieron tú y Dios? Te juzgas, nadie sabe más de ti que tú. Pero la persona, el ser, que está presenciando este evento es un ser espiritual mucho más grande, expansivo y maravilloso que el ser humano con el que interactuó, mientras vivía en esta vida física. Una vez que terminó, y no tenía muchas cosas realmente buenas, George, sabes, cuando miro mi vida, golley, e incluso desde el punto de vista de una segunda persona, cuando era un matón, un tipo duro, ya sabes, intimidante, y sabes todas las cosas que nosotros, como chicos jóvenes, especialmente los campesinos sureños, todo el tipo de rasgos de personalidad que vienen con eso, tenía una izquierda legendaria y una derecha superior muy buena. Entonces mis peleas duraron quizás tres minutos, está bien, pero gané. Así que ese tipo de lugar arrogante. Así que no pude entender mucho de lo que yo y el divino habíamos hecho, excepto tal vez un par de veces ayudar a un perro o algo así. Pero sobre todo fue la agonía, la angustia y el valor inadecuado que le doy a las personas lo que afecta su ego y su auto reconocimiento y apreciación de sí mismos. Así que decidí dedicar mi vida a dejar de ser eso. Nunca he tenido éxito en eso todavía, pero todavía lo estoy intentando.
George Knapp
Cuando tienes el primero y estás flotando fuera de tu cuerpo mirándolo, ¿te preguntas dónde diablos estoy? ¿Qué está pasando aquí o no realmente?
Dannion Brinkley
No, ya sabes, el sistema. Ahora que miro hacia atrás, conoces el sistema. Había una parte consciente de ti que está al tanto de este proceso. No hay un No sé dónde estoy o Señor, tengo miedo. O tal vez esto y tal vez aquello, en el mismo momento en que separas cada apego que tenías, aparte del amor, no tiene valor. Y se me ocurrió el dicho, dije, escuchen, todos, nunca han visto un U-Haul en la parte trasera de un coche fúnebre. El único lugar que sucedió fue en Egipto. Cuando te enterraron con todo y tres o cuatro esposas y todas tus entrañas van en frascos. No hay nada sobre esta dimensión, o este nivel de conciencia que tenga algún valor en el momento en que te levantas,
George Knapp
Mientras te recuperas, todos esos meses de recuperación, tratando de poder caminar de nuevo, te dan tiempo para reflexionar. ¿Es entonces cuando decidiste que voy a hacer un cambio?
Dannion Brinkley
Bueno, una vez que te das cuenta de dos cosas, bueno, de tres cosas, una vez que te das cuenta de que eres un ser espiritual, y lo llamo así, un gran ser espiritual poderoso y poderoso con dignidad, dirección y propósito. Eso es lo que eres, nunca he podido dudar de eso en mis cuatro viajes, y las cosas que he presenciado al lado de la cama de personas que van de este mundo al otro. Vale, y las cosas que he visto 34.000 horas, muchas de las dos o las tres de la mañana, y lo que pasa que como siempre no reforzó eso. En segundo lugar, si no fui al infierno, en los últimos cuatro viajes, nadie irá al infierno, está bien. Entonces, cuando aprenda que no muere, cuando aprenda que es un ser espiritual, no irá al infierno. Eso es suficiente para inspirarte a cambiar, no para que te amenacen con cambiar. Me duele el corazón George, en esta locura que estamos viviendo en todas esas personas que han perdido a alguien, o tienen miedo de perder su propia vida, o miedo de causar la muerte de alguien que aman, por estar cerca de ellos. Mi corazón está con ellos, pero tienen que saberlo. Esta vida es solo una parte de tu vida. Y es parte de quien eres. Y es algo que elegiste hacer. Y fue algo para lo que fuiste elegido con el énfasis en ser elegido. Quiero decir, estas son las reglas. Sabes, miro sitios web y cosas sobre personas que, en su brillante naturaleza psicológica y su brillante física, han llegado a la conclusión de que no tienes alma. Bueno, ese tipo de personas son básicamente tontas. Los miro con sentido del humor, ya sabes, porque primero, digo que no eres solo, no sé el término que significa alma. Pero puedo decirte inequívocamente que eres un ser espiritual, y puedo decirte inequívocamente que saldrás de tu cuerpo y tendrás una revisión de vida. Y lo que hice es, ya sabes, el dicho, en la casa de mi padre hay muchas mansiones, y voy a prepararte un lugar. Bueno, después de tener esta vida panorámica contigo, y tuve un momento para reflexionar sobre eso, este ser y yo, fuimos a esto, lo llamé una ciudad de cristal, ya sabes, intentas encontrar palabras George, para describir algo que no hay palabras en inglés que lo describan. Pero tienes que intentar que la gente comprenda la experiencia. Fui a esta ciudad de cristal, y cuando iba a entrar en ella, el ser que había venido a guiarme se fusionó conmigo. Está bien, se fusionó. Yo y se volvió lo mismo. Ahora me preocupa eso. Y he escuchado miles, bueno, probablemente 400, experiencias cercanas a la muerte, experiencias reales de los viejos tiempos. De acuerdo, de los viejos tiempos. Y cuando eso se fusionó conmigo, tuve un mayor sentido de mí. Quiero decir, estaba más consciente de que era menos el Dannion que dejó Carolina del Sur y más consciente del Dannion como el ser, el ser espiritual, de lo que estaba incluso en la experiencia cercana a la muerte, en la vida panorámica. Y vine a este lugar, y fue asombroso para mí, porque parecía que estaba construido de luz. Y tenía un núcleo como si miras los átomos y ves esos núcleos. Pero eran solo esos arcos y las olas y su movimiento. Y luego aparecen estos 12 seres. Y había un ser 13 a la derecha, justo encima del 12 frente a mí. Y designaría a uno de los seres que no estaba en orden, y luego, de repente, ese ser resonaría colores, emanaría colores, y resonaría donde era lo único que veía. Y luego fue como una computadora portátil, fue como una caja de conocimiento, que es como yo los llamo, vino y se abría y yo veía esta serie de eventos, está bien, y era como si pudiera olerlos. Era como si estuviera físicamente consciente de ellos, aunque ya no soy físico. Y ese se iría. Y cuando solía reírme y contar chistes en las conferencias, ya sabes, solía contárselo a la gente, tal vez me morí y fui a Radio Shack. Porque cuando intentas pensar en ello, pasé por 12 de estos recuadros. En los primeros años nunca entendí bien qué era eso. Pero se me quemó. Fue grabado en mí como, como siempre pensé, que el tuyo iba a ser un indicador de algo que me iban a mostrar. Y cuando vi lo que pensé que eran estos eventos, estos eventos me permitirían ver marcadores, supe que se estaba diseñando un destino para mí, simplemente no sabía qué era, sabía que lo había aceptado. Y supe que fui elegido para ello. Es lo mismo que todos los que están viendo esto llegaron aquí y es lo mismo que tú estás haciendo aquí. Y es la misma estructura que estoy describiendo. No hay duda de eso, no quizás, no hay duda. De acuerdo, entonces, de repente, estoy flotando sobre mi cuerpo, cubierto con una sábana en una habitación porque había estado ocupado en el hospital. Conozco los detalles porque mi hermano estaba allí. Mi padre estaba ahí. Sandy estaba ahí. El tipo al otro lado del teléfono, Tommy, estaba allí, y su esposa en ese momento Alice estaba allí. Estaban todos ahí. Mi padre, están todos ahí. Entonces, escuchando todas sus historias sobre lo que sucedió durante la forma en que lo entiendo. La que nunca pude armar fue la descripción de mi padre de decirme verme en una losa. Nunca pude encontrar ese lugar, sabes. Y luego tuve un desacreditador de Dannion. Y era un médico de mi pequeño pueblo bautista fundamentalista del sur que dijo que había venido a verme y luego me desperté. Y es como en Internet. Y nunca pude encontrar a nadie que recordara haberlo visto. Y el médico de guardia nunca lo encontró. Y luego fui hacia él. Y no tenía registro de un archivo porque no lo he visto desde que tenía nueve años. Ya sabes, su pequeño médico local. Pero mientras lo reconstruía todo, Tommy había entrado en la habitación y podía sentirlo venir por el pasillo, George, y podía sentir que habíamos sido amigos toda la vida. Y era un médico de la Marina. Entonces él conocía la jerga. El sabia que hacer. Eso es lo que me permitió mantener al menos aire en mis pulmones. Y siguió haciendo lo que estaba haciendo. Y Sandy, y yo podía sentir esa sensación de amor y dolor. Y fue entonces cuando comencé a comprender la pérdida por duelo, el dolor y el dolor, y la sensación de ser amado. Ya sabes, y Dios, entonces tiene que ser en un amor que se trata de aprecio, honrar la amistad, ya sabes, y de repente, estoy de vuelta en mi cuerpo. Está ardiendo. Esta en llamas. Apenas puedo ver. Quiero decir, todo, todas las luces me están quemando los ojos. Y me di cuenta de que no respiraba. Quiero decir, estoy en el cuerpo, vivo, no respirando. Y ahora tenía que luchar para tomar un respiro, y tomé un respiro y soplé en la sábana. Tommy vio que la sábana se agitaba. Y fue y llamó a los médicos a gritos. Entraron, me llevaron de regreso, me estabilizaron. Y pasé los siguientes dos años aprendiendo a caminar y alimentarme y destruyendo probablemente una de las mejores relaciones que he tenido. Debido a la lucha, el dolor y las dificultades por las que la estaba haciendo pasar. Y cuando la gente habla del duelo por George, si piensas en mí diciendo que he muerto tres o cuatro veces, piensa en lo que le he hecho a mi familia y a las personas que me han amado. Como en 2018 cuando vinieron todos a despedirse porque nadie pensó que lo lograría. Entonces mi hermano y mi hermana vinieron por tercera vez a despedirme, y Catherine a despedirse. Entonces entiendo desde un punto de vista emocional espiritual por lo que está pasando la gente. Pero la razón por la que estoy dando estas charlas, George, es porque nadie muere. Nunca sucede. No es parte de la naturaleza de la realidad. Que no es. Y lo digo desde decenas de miles de horas. Sabiendo por lo que pasa la gente, tienes pérdida, tienes duelo, tienes abandono y luego tienes dolor. Diseñé mi vida para evitar que la gente sufriera. Creé la Brigada Crepúsculo, uno de los programas de voluntariado de atención al final de la vida más grandes para veteranos moribundos en la historia de Estados Unidos. Y he muerto con más veteranos y cualquier otra persona, en cualquier lugar y en cualquier momento como voluntario. Serví en el Cuerpo de Marines Semper fidelis, siempre fiel. Sé por lo que pasan. Sé lo que hace el combate, entiendo la mentalidad y creé programas de instrucción que le permitirían a una persona enmarcar los problemas para ayudar a una persona, ver el valor de su vida, celebrar su amor e ir de este mundo al siguiente. Ese fue el número uno.
George Knapp
Dannion, quiero hablar sobre la Brigada Crepúsculo en detalle. Pero volvamos a tu viaje. Entonces escribes una serie de libros, creo que millones de personas los han leído, han ayudado a cambiar la vida de las personas. Pero en el camino, ambos lados te han golpeado. Por un lado, la ciencia dirá, experiencias cercanas a la muerte, el túnel, la luz, todas esas cosas, eso es solo el cerebro muriendo, no pasa nada cuando estás muerto, estás muerto. Por otro lado, la religión, que siempre nos ha enseñado, somos seres espirituales, pero vamos al cielo o al infierno. No se sienten realmente cómodos con las experiencias cercanas a la muerte, tampoco lo creo. Habla sobre esa lucha en la que te encuentras en el medio de los dos y cómo te has enfrentado.
Dannion Brinkley
Bueno, a muchos de nosotros nos pasan cosas místicas. Muchos de nosotros tenemos lo que ustedes llaman intervenciones divinas. Bueno. Para mí, y, ya sabes, seguí con mis asuntos, seguí con mi vida, cambié mucho sobre mí, George, porque ya no podía enfrentar el hecho de que yo era responsable de la personalidad que básicamente tengo. Pero que mi intención fue por una razón equivocada. Todo el mundo tiene que entender que nunca importa lo que haces. Es por qué lo haces lo que importa. Entonces tienes que cambiar el por qué, que comienza a cambiar y cambiar tu vida. Vendría y ayudaría al Dr. Raymond Moody, quien escribió “Vida después de la vida”, quien acuñó el término experiencia cercana a la muerte. Vivía en Augusta, Georgia, a 12 millas de mí, y me llevaron a la escuela de medicina en el hospital. Entonces el atleta estrella muere en el hospital, vuelve a la vida. El leyó este artículo. Y entonces me localizó. Y tenía un programa. Esto es como el 77, él tenía un programa y yo fui y nos hicimos amigos rápidamente. Pero estaba procesando este George, ya sabes, no puedes ir de donde estaba, a donde me había convertido. Y la realidad de lo que me había pasado a mí y a mí no podía convencerme de que no lo hiciera. Nadie se esforzaba más que yo para que no fuera verdad. Te lo prometo. Porque aliené a todo el mundo. Y los aliené de esa manera porque prefieren recuperar a ese idiota. El Dannion o Danny que conocían, que este que estaba emergiendo. Este, cuando quieres saber si alguien tuvo una experiencia cercana a la muerte, George, lo primero que le preguntas es ¿qué hicieron durante los siguientes seis meses de su vida? Y si escuchas eso, sabes que si te están diciendo, no diré mentiras, si te están diciendo la verdad o no. Bueno, leo Biblias. Libros de los muertos. De acuerdo, el libro de Raymond acababa de publicarse. Y cuando leí las galeras de ese libro, supe que Raymond era genial. No hablé con nadie. Le conté a un par de personas las historias porque Sandy estaba allí, Tommy estaba allí, mi papá estaba allí. Ellos no compraron. Bien, esto es 1976-77. Entonces, cuando vi a Raymond a través de los años, George, vi a Raymond y Raymond no estaba equipado para manejar la embestida del poder de la prensa negativa y la humillación. Como no soy nadie y no puedes herir mis sentimientos, todo lo que puedes hacer es enfadarme. No tengo que puedas herir mis sentimientos. Sabes, yo no soy así. No tengo esa forma de mí. Me importa un carajo, pero me importa. Así que vi a Raymond y vi cómo esto destruía su vida. Y la experiencia cercana a la muerte literalmente destruye básicamente la vida de la persona que la tuvo. Cuando la gente dice que desearía haber tenido una experiencia cercana a la muerte, eso te vuelve loco. Bien, alégrate de que me hayas dicho eso y te estoy diciendo la verdad. No tengo que pintar nada. Tú me conoces, George. Sabes exactamente cómo yo lo sabes, hemos estado en muchos programas juntos y de Coast to Coast. Sabes, aprecio las opiniones de la gente, George. Pero no soy una persona realmente instruida. Pero no sabes cuántas veces tienes que matarme antes de que llegue a ser un individuo realmente curioso. Bien, ya sabes, y estudié cada contexto religioso y cada libro y Oral Roberts y todos y Billy Graham y mirando, estaba en el libro egipcio de los muertos y los muertos poco v todo para los mayas y el calendario azteca y todo estas cosas. Y quiero contarte algunas de las que no quiero hablar en este programa. Pero quiero decirte algo. Nunca hablé de esto. Pero mientras me arrastraba fuera de la cama, tuve que rodar y golpearme contra el suelo. Y tuve que gatear para subirme a mi mecedora. Y trabajaba mis pies para que mis piernas trabajaran. Y me gustaría rockear. Porque tenía días George, cuando salía por la puerta, me caía y golpeaba la pared. Me desmayo, despierto, sangre por todas partes, hormigas en la nariz y en los ojos, y no puedo moverme. Y esto continúa durante horas hasta que viene alguien. En otra ocasión, salgo a mirar mi camioneta, pongo la mano en la camioneta, empujo la puerta y me desmayo. Y saqué mi hombro fuera de lugar. Y me quedo ahí por tres horas gritando hasta que mi papá regresó porque alguien llamó. Así que gatear y meterme en mi mecedora. En esas primeras semanas, George, iría a estos niveles. No funcioné aquí. Yo no estuve aquí. Mi cuerpo estaba aquí, pero yo estaba y viajaré a través de estos niveles de conciencia. Y de vez en cuando, ahora puedo verlo, solo me estás mostrando cosas, ya sabes, porque no podía vivir dentro de mí en Carolina del Sur y 1975 con los problemas religiosos espirituales con los que la gente se enfrenta y el sistema médico rechazando. realidad, habría explotado, está bien. O habría hecho algún daño. Pero nunca supe qué eran esos seres, George, y me gustaría explorarlo contigo en algún momento. Y estaba hablando con Katherine y decidí decirle que estábamos sentados en el porche una noche, y vimos este zigzag en el cielo. Y no pudimos averiguar qué era en Las Vegas. Y comencé a decirle y ella me dijo que estos seres que vi después de la primera experiencia cercana a la muerte, estos seres que vi eran insectoides, está bien. No sé qué es un insectoide. Lo que me importa de un OVNI es que si quieren pincharme y sentirme y dar un puñetazo, mojar los dedos en algún orfeo, déjame conducir. Soy un hombre de NASCAR. Muéstrame esta ballena asustada muéstrame el acelerador. Dime cuántas millas por galón gana este pavo. Déjame dar la vuelta a la luna y volver. Si conoces a algunos extraterrestres y necesitan hurgar y sondear. Soy su hombre, está bien. Entonces Catherine comenzó a decirme qué era todo esto, insectoides. Y miro hacia arriba todo eso, no los he visto desde aquellos primeros días. Jorge. Bueno. 1975. Pero después de esta cirugía a corazón abierto. Los vi de nuevo. ¿Y qué tenían de interesante, porque esto es después de la cirugía porque tuve que volver al hospital dos o tres veces? Y tenía un 12% de función cardíaca, ya sabes, y vivo en un 18% y estoy con oxígeno y todas las cosas esperando que muera. Bueno. Y los volví a ver. Y esta vez George iban disfrazados. Tenían sus pequeñas túnicas y tenían sus pequeños petos, ya sabes, está bien, ya sabes, eran como vestirse para mí. Bien, ya sabes, así es como lo vi desde los primeros que resolví hasta la próxima vez. Pero los vi y pasé por eso en esa época. Y eso es algo que quería incluir porque miro esta historia OVNI. No puedo no creer que haya vida extraterrestre. Por la pura cantidad de lo que son los satélites y el Galileo y el Hubble y ese satélite español. Cuando fotografias el universo se une. No hay forma de que 10 billones de planetas y estrellas seamos los únicos aquí. Eso se convierte en un pensamiento estúpido. Estúpido. Está bien, sé que hay existencias dimensionales. Lo sé aquí mismo, ahora mismo, a menos de un suspiro. Y el momento en que inhalas, aguantas y exhalas. Otro mundo está así de cerca. Cuando inhale, preste atención a cuándo inhala. Y cuando exhale para exhalar, tendrá que dejar de inhalar y luego exhalar. Entonces en ese espacio, ahí es donde sucede todo. Y eso es lo más lejos que estás de esa dimensión.
George Knapp
Déjame preguntarte esto, has resistido tantos ataques. Los detractores te persiguen, los escépticos y cosas por el estilo. ¿Se siente alentado por esa especie de investigación sobre la conciencia? ¿Cuánto más dispuestos están los científicos y académicos a mirarlo? Porque es una especie de gran mezcla de cosas como experiencias cercanas a la muerte, experiencias OVNI. Su voluntad de investigar la conciencia es un camino para ambos, ¿no crees?
Dannion Brinkley
Absolutamente. Y sabes de lo que me enorgullezco de haber ayudado a iniciarlo. Recuerde, estuve con Raymond Moody desde el principio, desde el principio. Bien, ahora, 13 años después, estoy hablando de mi vida, George, estoy estudiando, estoy aprendiendo. Lo tengo. Tan pronto como pude levantarme, me ofrecí como voluntario de hospicio. Porque si Dios pudiera entrar hoy, y Dios me envió en la vida que iba a revisar, iba a hacer la diferencia en las vidas de aquellos que iban a llegar a ese nivel de conciencia a continuación, y yo ya estuve allí. Sé cómo no puedes decirme nada. No me importa lo que pienses, ganaré esta discusión. Buena suerte a quien crea que piensa que no existe una vida después de esto. Esa es una paliza tonta, sin sentido, ilógica, fin de la historia. Lo vi enloquecer a Raymond. Pero aquí estamos en 1989. Cirugía a corazón abierto, me da pero carditis por un corte en la mano, por ponerme un, tenía un Volvo de 1942. Y siempre reconstruí autos, porque me impedía pensar, y lo haría. venderlos y he ganado dinero. De acuerdo, he tenido 55 autos, Rolls, de todo, pero siempre fue para arreglarlos y venderlos. Aqui estamos. Tengo que someterme a una cirugía a corazón abierto. Estoy en Charleston. Estoy acostado en el sofá, George, en Charleston, y estoy sudando. Historia verdadera. Y finalmente decidí que iría al hospital que estaba al otro lado de la calle. Llego ahí. Y porque no tenía seguro, porque ya había perdido todo lo que tenía. Por lo que estaba pasando y Dios sabe el dolor y el desmayo y mi espalda y todo eso. Dios mío, la gente no tiene idea. Así que ahí voy. Y entro allí. Creo que tengo la gripe. Está bien. El pequeño viene y te pareces a Doogie Howser, George. Él tiene estos anteojos puestos, tiene estos anteojos puestos. Parece que tiene 12 años. Bueno. Así que tengo como 30, tengo 38 años. No bebo, uso drogas. Nada de eso. De acuerdo, ese rayo me rompió mucho ese hábito. Así que puso su pequeño su pequeño estetoscopio en mi pecho. Y sus ojos se agrandaron y se dio la vuelta y se alejó bastante rápido. Lo último que recuerdo fue él y un carrito de emergencia. Eso es lo último que recuerdo. La gente con los pequeños zapatos verdes puestos y un pequeño sombrero verde, un pequeño atuendo verde viniendo hacia mí, y me desmayé. Me despierto y me están afeitando. Y el médico entró y dijo, y mi padre entró y, 38 años Dios conoce a George. Y me dijeron que tenían que operarme a corazón abierto y que estaría muerta en menos de 45 minutos. Está bien, si no hubiera entrado en el hospital. Eso dice mi papá. Él dice: “Bueno, ¿qué quieres hacer?”. Papá, me voy de aquí. Eso es suficiente de esto. Bueno. No quiero que no me operen a corazón abierto. No quiero oír hablar de eso. Dije, papá, ¿viste el tamaño de las manos de ese tipo que va a estar en mi pecho? Dije, ¿viste el tamaño de sus manos? Puedes olvidarlo. Mi papá, no pudo manejarlo, pero sabe que lo estoy haciendo. Sabes, soy un voluntario de hospicio. Voy a los asilos de ancianos, ya sabes, no soy esa persona. Yo digo que puedes olvidarlo. ¿Sabes lo que hizo mi papá? Llamó a Raymond y voló a Raymond. Bueno. Entonces entró Raymond y solo está hablando. Ya sabes, vamos, papá. Tienes que quedarte. Vamos, porque no lo haría. Me voy de aquí. Los veré pavos más tarde. Y finalmente, dijo: “Por favor, quédese y ayúdeme. Quédese y ayúdeme”. Entonces dije, está bien. Vi la cirugía a corazón abierto. ¿Puedo describir el concepto de lo que pasó? Quién lo lograría y si yo lo haría o no, e incluso algunos de los muchachos y yo hablamos con él al respecto. Todo esto es realidad, George. Esto no es una hipérbole. Así sucedió. Y pude presenciarlo. Estaba bastante sorprendido porque siempre pensé en cirugía, era como, doctor, ¿qué era eso? Sí, como el Dr. Kildare, ya sabes, estaban hablando de sexo y bueno, quién hizo qué, están escuchando a Procol Harum. Está bien, y lo hacen. Bueno. Y luego vuelvo a bajar por el túnel. No vi el ser de luz. Aunque estaba consciente de la presencia de los seres. Yo no lo vi. No era lo mismo que el primero, era como si me hubiera aclimatado. Y no fui allí con dolor. No vine de dolor o sufrimiento ni nada de eso. Y luego tuve esa segunda revisión panorámica en vivo. Fue lo peor de una revisión panorámica de la vida. George, empieza desde el principio. ¡No retoma donde lo dejó! De acuerdo, no hay escapatoria de ti frente a ti. Puedes olvidarlo. No va a pasar. Y usted es responsable de por qué, no de qué. Si por eso maté a alguien para proteger a mi esposa e hijos. Voy a ser castigado por eso. De ninguna manera, era mi intención.
George Knapp
Háblame de la brigada Crepúsculo.
Dannion Brinkley
George, ese es el tercero. La Brigada Crepúsculo salió en 1997 cuando me sometí a una cirugía cerebral, está bien, cuando tuve que someterme a una cirugía cerebral, todavía estoy en el número dos. Necesito que la gente escuche esto y, como sea que lo edites para escucharlo, te estoy diciendo la verdad. De acuerdo, la experiencia de esta persona, la experiencia de una persona y en una época en la que todo el mundo está muerto de miedo. Permítanme contarles lo que sucede en base a mi propia experiencia, mi propia experiencia y al ver a miles de personas pasar de este mundo al siguiente. Así que voy a esto, no a la ciudad de la luz. Voy a este lugar donde la luz es curativa y frecuencias y las modalidades curativas eran energéticas y frecuencias y me estaba mostrando cómo operan las cosas en esta realidad y en los niveles de cómo funcionamos. Y fue para educarme sobre la naturaleza del ser físico como entidad eléctrica. Ahora piensa en lo loco que es para mí poder ver. Entonces vuelvo. Voy a Raymond’s. Voy a Raymond’s. Salgo de esa cirugía a corazón abierto, otros nueve meses de abrirme el pecho y el daño dentro de mí George dentro de mí, me veo horrible. Hay mucho tejido cicatricial ahí. Tu conoces mi corazon Bien, todo eso en el lado izquierdo. Ya sabes, mi espalda está, ya sabes, solo lo siento, pero ahí es donde está. Así que voy a ver a Raymond. Raymond está sentado solo en una casa sin electricidad ni agua en Nochebuena. Y estaba destrozado. Su mundo de venir como alguien que nunca tuvo la experiencia de quien lo produjo, su propia gente lo había vencido. Los médicos y el psicólogo y el físico y todo eso. Así que corté la electricidad y lo llevé a cenar, abrimos el agua antes de la víspera de Navidad y lo hicimos todo. Y comió, probablemente no había comido en un día. Y comimos y nos sentamos. Y ese fue el momento en que decidí que todo el mundo tenía que meterse con alguien en su propio bando. Y decidí que ese era yo. ¿Quieres venir a discutir conmigo sobre si hay vida después de la muerte? ¿Bésame el trasero? Ven a buscarte un poco. Pasé toda mi vida y mi muerte, George. No me importa quién eres, qué piensas. Perderás este argumento. Hay una vida después de la muerte. Y no solo eso, nadie muere, pensar que vas a morir es una locura. Muy bien, escribí “Salvados por la luz”. Raymond y yo creamos experimentos, trabajamos en programas. Y entré, conocí al editor y escribí “Salvados por la luz” y puse las cajas del conocimiento en “Salvados por la luz”, que resultaron ser eventos futuros. A esa parte la llamo Nostra-Dannion. Porque no compro la mitad de las cosas que escucho George, ya sabes, tengo que vivir en el negocio de los swamis. Pero eso es porque no pude financiar la Brigada Crepúsculo. Bien, entonces no creo todo eso. Pero pongo las cajas del conocimiento. Y eso fue en 1993, publicado en 1994. En 1997, en el apogeo y la fama del gran rey danniano de la muerte, exploté cinco hematomas subdurales en mi cerebro. Y tengo que someterme a una cirugía cerebral. Así que tuve que hacerlo, porque el dolor era tan horrible y tan apremiante. Y aunque fuera lo que fuera lo que estaba presionando en mi columna lo que estaba impulsando esos nervios y mi espalda baja, no podía soportarlo. O tenía que morir o tenía que tener algo. Bueno, en el tercero, George, estaba parado al final de la cama. No estaba por encima de eso como los dos primeros. Estaba de pie al final de la cama. Lo vi girar mi cabeza. Lo vi afeitarme la cabeza. Y lo vi comenzar a perforar agujeros en mi cabeza. Y me mudé al lugar que siempre describo donde la gente está flotando arriba, al que llamo el lugar de transición. El lugar donde te aclimatas de dejar lo físico, volverte etéreo y de lo etéreo convertirse en espiritual o un espíritu en espíritu. Bueno. Pero esta vez, me di cuenta de que este lugar era un nivel de conciencia que nunca vi en los dos primeros. Bien, baje por el túnel, George. Ya conozco la reseña panorámica de la vida. Así que probablemente revisé un tercio. La peor parte, pero estaba tan atraído de regreso a ese lugar, ese era un nivel de conciencia porque, mira, he estado muriendo y muriendo ahora como 20 años. Ya estuve muerto de nuevo. Bien, no es nada nuevo para mí. Pero vi este lugar donde la gente puede quedar atrapada, la gente se vuelve obsesiva compulsiva y narcisista y controladora y manipuladora y el alcoholismo y todos esos lugares. Y cuando vienes a este lugar como un ser físico, se te da libre albedrío. Es parte de la naturaleza de lo que se trata esta vida, hay libre albedrío. Y no tienes que ir a ningún lado. Puedes quedarte ahí, puedes quedarte ahí para siempre. Pero entiendes que no sabía de dónde venían los fantasmas. Nunca sé de dónde vienen los fantasmas y no me importaba. Sabes, nunca he visto un fantasma. De acuerdo, pero luego supe de dónde venían los fantasmas. Sabía de dónde vienen las posesiones, de dónde vienen los apegos, dependiendo de qué días del mes o de qué año sea, según el calendario que explore esa ansiosa relación de naturaleza contextual religiosa, pero vi tantos veteranos, tantos soldados y tantos gente, tanta gente abusó y no se permitió ir a la luz. Y cuando me levanté de entre los muertos esa vez construí la Brigada Crepúsculo. Porque había estado yendo con veteranos y veteranos de visita. Pero no era una organización porque para entonces, George, descubrí cómo lo hacías. Tengo 22, 23 años después. Y entonces sé qué hacer. La gente necesita saber que su vida tiene valor. Y necesitan saber que marcaron la diferencia en su vida. Y el hecho de que estés allí para verlos significa que lo que dices es cierto. No puedes mentirle a alguien y hacer la transición porque en la transición no estás completamente consciente. Empiezas a hacer la transición pase lo que pase porque tienes un tiempo señalado con el destino, llegaste a respirar X cantidad de respiraciones y en esa X cantidad de respiraciones, te pones una serie de metas, y lo harás, muy pocas personas. Alguna vez digo que alguna vez, alguna vez fallo, muchos de nosotros nos vendimos. Porque esa naturaleza de cuando una intención se convierte en un motivo es la trampa espiritual que tomas. Así que construí la Brigada Crepúsculo. Una vez más, se convirtió en uno de los programas de voluntariado de cuidados al final de la vida más grandes para veteranos moribundos. Pasé 37 años en la VA muriendo con veteranos. 37 años, 34.000 horas. Pero construí una organización que dio origen a lo que ahora se llama el programa No Vet Dies Alone, que es de ámbito institucional en VA. Y soy miembro de la junta asesora de No Vet Dies Alone y colaboré en la redacción del modelo estándar de atención al final de la vida para la Administración de Veteranos. Bueno, con muchas otras personas. Así que mis sueños viven en la vida de los veteranos moribundos. Mi mayor crisis en este momento es la de George. No puedo llegar a mis chicos. Sé lo que es ser un veterano y estar muriendo. Y creo que dónde estamos en nuestras vidas ahora mismo, todos, dónde estamos en nuestras vidas, es una prueba de nuestra verdadera naturaleza moral. Lo que tiene valor. Así que para mí como Dannion Brinkley y entiendo que nadie muere. Nadie. Y pensar que es un concepto absurdo que el ser espiritual pueda concebir la muerte es una locura. Eso es una locura. Y eso cuando tomas una respiración profunda, y creo que hay maldad y engaño, porque lo vi como una caja de conocimiento. Cualquiera que lea “Salvados por la luz” capítulo cinco, recuadro 12, el libro que escribí hace 26 años y se publicó en 1994. Y la visión final y las noticias, he dicho durante 45 años que la batalla por las almas de la humanidad se pelearía en salud. Así que me dediqué al cuidado de la salud, paliativo y final de la vida, por eso lo sé todo al respecto, desde sentarme junto a la cama, hasta ser la persona que lo hace con mi familia. Ellos me miran morir en la agonía de lo que han tenido que presenciar y por lo que han tenido que pasar, y cuánto he destruido de sus vidas tratando de sobrevivir en este mundo. Sabes, no tengo problemas con el precio que estaba dispuesto a pagar. Pero el título del cuadro del capítulo 12. George, es Tecnología y virus.
George Knapp
Lo leí hace mucho tiempo. Tengo una copia aquí. Voy a ir a buscarlo.
Dannion Brinkley
Y luego lea la visión final. Y cuando empiece a hablar de los refugiados que están inundando la frontera y de tener que poner militares en la frontera, eso indicará el momento en que se debe ejecutar el siguiente paso. Bien, escribí esto hace 25 años, y me pasó hace 45 años cuando estaba muerta. Bien, entonces ya sabes, la gente puede respirar y hablar y vender boletos de lobo, y pueden hacer algunas ecuaciones y proponer todo tipo de teorías sobre lo que creen y por qué no creen. Pero escribí hace 26 años con Paul Perry, una visión que tuve de una caja de conocimiento que describí cuando estuve muerto el 17 de septiembre de 1975. Y he vivido toda mi vida basada en la batalla por las almas de la humanidad, y les llevé la pelea. Les llevé la pelea. Entonces, ¿hay vida después de la muerte? Absolutamente. Te mueres Eso es imposible. No puede suceder. No hay forma posible. Te vas al infierno? Busqué halos, la palabra griega, las palabras en la Biblia, las ocho veces que se usa en la Biblia. Simplemente no puedo entender cómo en el mundo basado en todo el dogma religioso que describe ir al infierno, nunca he estado allí. Bien, he visto un lugar donde la gente se queda atrapada y ese podría ser el vaciamiento del trago. Sabes todo sobre el pozo de las almas y todo eso en Apocalipsis, soy un buen golpeador. Puedes matarme y pensar que no busco la espiritualidad. Y no, no lo miro ahora. Y lo que hago lo he leído y cómo trato de entender porque la gente necesita no tener miedo de algo que no pasa. Y no pueden permitir que el miedo a su amor sea un arma. Así que agradezco al diablo o a los sabadistas luciferinos por estas dos cosas. Mientras miraba este juego, su juego, es el libro de jugadas de 1968 en política. Es 1968, eso significa que usarán el racismo. Y yo, como un sureño de 70 años que crecí en segregación, mi orgullo que le debo al diablo o a los luciferinos es que no somos una nación racista. Hemos crecido hasta el punto en que no se puede incitar a los estadounidenses, no solo a los blancos, sino a nosotros. No puedes incitarnos, no somos racistas. De acuerdo, siento la mayor alegría por el orgullo de que mi país haya crecido hasta ese lugar en sí misma a medida que evoluciona, ¿no? Y saber eso, si lo vi hace 45 años, y he diseñado toda mi vida en torno a él, y escribí sobre eso hace 25 años, y puedes leerlo y verlo hoy, el virus y la tecnología, la tecnología. y el virus, y puedes mirar a través de esas cajas, algunas nunca las he visto, otras nunca las he visto, y tal vez a George por cómo lo veía. Porque cuando Paul y yo lo escribíamos, le agradezco a Paul Perry muchas de las palabras que usamos. Cuando lo escribíamos, tal vez cómo lo veía yo, porque quería escribirlo en términos de 1975, estaba escribiendo “Salvados por la luz”. De acuerdo, digamos que por la luz fue lo que pasó. Y no quería actualizarlo. Ahora soy mucho más inteligente sobre lo que escribí en 1975. Pero fue alrededor de 1975. Soy mucho más inteligente. Bueno. Pero saber, ahora que miro, las personas deben prestar atención a su atención médica y a la calidad de cuidarse a sí mismas porque la verdadera prueba espiritual es qué tan bien se cuida a sí mismo en una perspectiva de rutina todos los días. Y en lugar de darse cuenta de que esto básicamente no es cierto. Entonces, la otra cosa por la que quiero agradecer a los luciferinos es esto. Si mi madre y mi padre estuvieran vivos, que no lo están, y yo pasé con los dos, si estuvieran vivos, eso es lo que sé sobre el hospicio. No hay nada que puedas hacer para evitar que llegue hasta ellos. No hay nada. Entonces, basado en mi nuevo yo, es cuántas veces tengo que pagar la fianza. Basado en mi antiguo yo, este es el ranking bastante rápido. Nadie me impedirá llegar al lado de la cama de mi madre o mi padre, será mejor que encuentres una manera para que pueda hacerlo. Porque dibujé una línea en la arena. Y estoy luchando ahora mismo para llegar a mis veteranos. Y yo estudio y miro esas vacunas y no soy el tipo de persona que George escucha casualmente una vacuna. Eso es una terapia genética. No escucho eso. Leí cada palabra, la busco en el diccionario, voy al sitio web de los CDC. Esto es lo que he estado haciendo durante 42 años. 42 años he estado buscando enfermedades y dolencias y acciones y cómo asesorar a una familia. Quiero decir, he estado haciendo esto normalmente, no empezó como la semana pasada. He estado haciendo esto toda mi vida. Conozco el trato. Así que para ponerlo en un paquete ajustado a todos. George Knapp es un ser humano absolutamente fabuloso, magnífico, con un sentido de curiosidad, porque vivimos en un estado que tiene tanto conocimiento fundamentado sobre las existencias extraterrestres, solo alguien que sea capaz de cegarse a sí mismo de la verdad no podría estar investigando. como buen periodista, buen periodista de investigación. Eso es un hecho y conozco a George desde hace 25 años. Y número dos, no morirás. Nunca va a pasar. Nunca. Y lo que sea que te tenga tanto miedo a la muerte. El día que llegue a ser tu amor, esa será el arma o tu amor por alguien. No puedes tocarlos. No puedes retenerlos. No puedes apretarlos. Tienes que mantenerte alejado de ellos. No hay absolutamente ninguna manera de que pueda basarse espiritualmente en la verdad. No hay forma de que el amor pueda estar actuando como el poder que nos está sucediendo ahora. Eso es divinamente imposible.

https://www.wfla.com/tampa-hoy/nacional/despues-de-3-experiencias-cercanas-a-la-muerte-la-mision-de-este-hombre-es-consolar-a-los-veteranos-moribundos/


7.
Bruce Greyson: "La mente tiene acceso total a otro tipo de realidad"
El que es uno de los mayores expertos ECMs a nivel mundial publica 'Después de la muerte' en el que documenta los casos e investigaciones que ha tratado en sus más de cuatro décadas de trayectoria.
30 de mayo de 2021

Una mañana, hace cincuenta años
, un joven médico apura un plato de espaguetis en el comedor de un hospital. Sin querer y por descuido, se le cae el tenedor al plato, provocando que un salpicón de tomate salte hasta su corbata recién estrenada. Inmediatamente después, coge una servilleta húmeda y la frota contra la prenda, haciendo que la mancha se extienda aún más por la tela. Mal jugado. De forma paralela, le informan que ha llegado una nueva paciente a la Sala de Examen del centro. Se trata de una adolescente llamada Holly que se ha intentado suicidar y está completamente inconsciente. Una línea muy delgada la separa de la vida y la muerte, pero afortunadamente su corazón todavía late. Todo gracias a Susan, su compañera de piso, quien por suerte había avisado a las autoridades sanitarias a tiempo. El joven médico visita a Holly antes de irse a casa y habla con Susan en el pasillo, a unos cuantos metros de distancia de la habitación donde descansa inconsciente su compañera.

A la mañana siguiente, le comunican que Holly ha pasado la noche en la UCI. Pero por fortuna, su corazón vuelve a latir de forma regular. Cuando el joven médico acude a su habitación aliviado al saber su mejoría, se la encuentra despierta y algo somnolienta. Se presenta ante Holly, pero no necesita decir nada más. Ella sabe quién es. Le informa de que el día anterior le había visto hablando con Susan en el pasillo y que tenía una mancha de espaguetis en su corbata. De pronto, el joven médico llamado Bruce Greyson se encuentra con lo inexplicable. La paciente no solo sabía quién era y cómo se había manchado la corbata, también repitió la conversación que había tenido con su amiga, todas sus preguntas y respuestas y hasta que había cambiado de sitio el ventilador que había en la sala.

            "He dedicado el último medio siglo a intentar comprender cómo es posible que Holly supiera lo de aquella mancha de espaguetis"

"Se me erizó el vello de la nuca y se me puso la piel de gallina", cuenta el propio Greyson del episodio. "Era imposible que Holly supiera todo aquello. Era imposible que supiera que yo había hablado con Susan, y mucho menos que conociera el contenido de nuestra conversación o supiera lo de la mancha de mi corbata. Pero lo sabía. Creí que tenía que haber alguna causa física razonable que explicase por qué Holly sabía aquellas cosas y que tendría que encontrarla yo mismo. Y en caso de que no la hubiera..., bueno, pues solo había una alternativa: que la parte de Holly que pensaba, veía, oía y recordaba había salido de su cuerpo de algún modo y me había seguido por el pasillo hasta la sala de espera y, sin tener ojos ni oídos, había percibido mi conversación con Susan".
Radiografiar el umbral
En aquel momento, nadie sabía que significaban las siglas 'ECM'. Ahora, décadas después, las Experiencias Cercanas a la Muerte son toda una realidad reconocida tanto por médicos como por cualquier persona que haya vivido un caso de cerca. Uno de los mayores responsables de que estas vivencias tan misteriosas y extremas hayan adquirido un gran interés científico, filosófico médico, mediático y humanístico es Bruce Greyson, aquel joven médico que atendió a Holly en aquellos días de los años 70, y que 40 años después no ha dejado de perseguir la sombra que la muerte deja en los vivos cuando se acercan a ella, como una impronta que a pesar de parecer oscura, siniestra o triste a ojos de los mortales, en realidad carga de luz, esperanza y amor verdadero a todo el que toca.
"El testimonio que más predomina en los que han tenido una ECM es que no hay que tener miedo, lo que nos espera es amor auténtico"

Entrevista a Bruce Greyson
"He dedicado el último medio siglo a intentar comprender cómo es posible que Holly supiera lo de aquella mancha de espaguetis", introduce Greyson en el comienzo de 'Después de la muerte' (Vergara), publicado en España, en el que desglosa uno a uno los casos más interesantes con los que se ha cruzado en sus cuatro décadas de investigación intensiva, alternando rigurosos datos científicos con descripciones personales de ese umbral por parte de personas que han estado al borde del abismo y vivieron para contarlo. Muchas preguntas se vienen a la mente antes y después de leer el libro, pues como el propio autor asegura a El Confidencial en la siguiente entrevista, el ser humano nunca estará preparado para conocer esa verdad última que cae sobre nosotros al final de nuestra vida. Cuestiones que bien podrían resumirse en una sola: ¿Qué hay después de la muerte?

PREGUNTA: Usted lleva investigando las ECMs durante cuatro décadas. Por ello, es una de las personas que más ha estudiado sobre la muerte, desde un punto de vista psiquiátrico, médico y humano. De algún modo, podemos pensar en la muerte como lo opuesto a la vida. ¿Qué es lo más importante que ha aprendido sobre la vida estudiando a fondo estas experiencias?
RESPUESTA: La gente que regresa de una experiencia cercana a la muerte confirma haber aprendido que todo en la vida tiene una dirección, y que todos nosotros estamos interconectados. Esto les lleva a aceptar una 'regla de oro': tratar a los demás como nos gustaría que nos trataran a nosotros. Cuando herimos los sentimientos de alguien nos herimos a nosotros mismos, y cuando ayudamos a otra persona también nos estamos ayudando a nosotros. También pierden su miedo a morir, que paradójicamente les quita el miedo a vivir. Ello les permite vivir la vida al máximo y en el presente, disfrutar del día a día.

P: ¿Se considera una persona religiosa?
R: No. He acabado creyendo que nuestra consciencia, nuestra mente, pervive después de la muerte. Casi todas las personas que han pasado una ECM se esfuerzan en que el mundo sepa que esto es un hecho. Entiendo que la gente puede asociar una vida después de la muerte con Dios, pero esto no es necesario, sino que hay una dimensión espiritual, no física, en la que viviremos y que está organizada por una fuerza que no tiene por qué ser un dios. Los que han pasado por una ECM recurren a menudo a un tipo de deidad para explicarlo, pero sus descripciones no son del todo consistentes y están muy influencias por su trasfondo cultural y religioso. Y muchos de los que las han experimentado aseguran que podrían llamarlo 'Dios', pero de hecho lo que sienten es que es un dios mucho más grande de lo que esperaban. Por ello sí que puede haber una especie de deidad detrás, pero sospecho que es muy diferente respecto al tipo de dioses que la mayoría de las religiones adoran.

P: La muerte es uno de los grandes tabús en Occidente. La crisis del coronavirus parece que nos ha hecho a todos vivirla más de cerca (si puede “vivirse” la muerte), algunos lamentablemente más directamente, mientras que otros más de pasada. ¿Cree que la percepción general alrededor de la muerte ha cambiado con la pandemia o todavía es una realidad que se esconde y asusta?
R: Creo que la pandemia de coronavirus ha hecho que la muerte sea mucho más próxima y familiar para muchas personas desde que empezamos a enfrentarnos a ella a diario, tanto si conocíamos a alguien que murió por el virus como si veíamos los muertos solo por la televisión. Así que sí, está menos escondida, pero no por ello asusta menos. Sin embargo, el testimonio que más predomina en los que han tenido una experiencia cercana a la muerte saben que no es algo a lo que haya que tener miedo, y que lo que nos espera es amor auténtico y aceptación. 

P: ¿Cree que existe silencio respecto a estas experiencias dentro del personal médico o se sigue considerando como algo dentro del estudio de la ciencia más heterodoxa, de lo paranormal?
R: Las actitudes del personal sanitario a la hora de hablar sobre las ECMs han cambiado muchísimo a lo largo del último medio siglo. La mayoría de los doctores y enfermeros o enfermeras están entendiendo cada vez más que algunos de sus pacientes las han padecido, y que incluso han experimentado efectos secundarios profundos y duraderos que han afectado a sus cuidados sanitarios. Por esta razón, algunos médicos quieren conocer más acerca de las ECMs con el objetivo de ayudar a sus pacientes. Hay todavía un montón de controversia en el campo médico sobre las causas o el significado definitivo sobre estas experiencias, pero ya no dudan de que de verdad existan.

P: Si mencionas una ECM, el interlocutor probablemente se imagine un túnel con una luz al fondo. Sin embargo, también se dan experiencias extracorporales, como la que describe al inicio del libro, que por cierto es la que le llevó a pasar tantos años investigando. ¿Cómo puede una conciencia ver, oír y sentir sin un cuerpo, es decir, sin ojos, orejas o piel? ¿Una percepción sinestésica?
R: Esta es una gran pregunta para la que no tengo respuesta. No sabemos cómo la gente puede ver y oír cuando está fuera de sus cuerpos, y de hecho lo hacen. Un estudio de cientos de experiencias extracorpóreas que tomó de muestra percepciones que podían ser corroboradas por terceras personas descubrió que el 92% de las mismas fueron percepciones completamente  precisas.

"Cuando el filtro cerebral que limita la conciencia se detiene, la mente tiene acceso total a otro tipo de realidad y a otra dimensión de la experiencia"

He investigado varios ejemplos de personas que aun estando profundamente anestesiadas eran capaces de ver y oír y después documentar de manera muy precisa y sorprendente los detalles de hechos que no estaban presenciando.

P: Aquellos que han tenido ECMs también pueden ver pasar su vida en un solo instante, algunos incluso pueden llegar a juzgarla después. Esto me recuerda a la creencia del Juicio Final del cristianismo, cuando Dios decide si el alma va al cielo o al infierno. ¿Cómo puede una experiencia como esta cambiar la vida posterior de quien la padece?
R: Algunas ECMs sí que provocan que el individuo tenga estas visiones fugaces de su propia vida, sí, pero muy raramente las personas que las padecen se sienten juzgadas por algún ente exterior como Dios. Normalmente juzgan sus propias acciones y deciden cuáles estuvieron mal o bien. Algo muy sorprendente es que a veces pueden llegar a sentir el dolor que causaron a otras personas y como resultado de su propio juicio regresan con la convicción de mejorar su vida de antes. Pero no, por lo general no sienten que su comportamiento vaya a ser juzgado y por ende vayan al cielo o al infierno.

P: Usted ha descubierto una relación directa entre sufrir algún tipo de trastorno mental y tener ECMs. Sin embargo, sí que ha encontrado personas aquejadas de depresión o ansiedad que han mejorado después de haber tenido una experiencia de esta clase. Por tanto, ¿por qué las ECMs pueden llegar a tener algún efecto terapeútico o de curación?
R: No hay asociación entre trastornos mentales y ECMs, no, pero las personas que las han padecido sí que se han sentido mejor después al haber sentido amor incondicional propio de esta experiencia. Esta sensación a menudo les alivia de los sentimientos culpables sobre sus acciones pasadas y de la ansiedad que les provoca su futuro, la muerte.

P: Usted hace una distinción entre ‘mente’ y ‘cerebro’, asegurando que el cerebro ejerce una función de filtro, como también sucede en los viajes lisérgicos por drogas, el ayuno o la respiración contenida, en los que decrece esta función cerebral. Las ECMs también ocurren cuando la actividad cerebral es muy baja. ¿Puede la mente, asociada más a la conciencia, sobrevivir fuera del cerebro y puede ser este cese de la actividad cerebral la puerta de entrada al mundo de las alucinaciones, que por cierto se llegan a sentir más reales que el mundo físico?
R: La mente también parece funcionar correctamente cuando la actividad cerebral es muy baja. Cuando el filtro cerebral que limita la conciencia se detiene, la mente tiene acceso total a otro tipo de realidad y a otra dimensión de la experiencia. No lo llamaría ‘el mundo de las alucinaciones’, sino el mundo de los ‘hechos reales que se experimentan como más auténticos que el mundo físico’.

P: La vida de alguien que ha vivido una ECM cambia mucho. Según su libro, la persona crece espiritualmente y afirma que tiende a tener menos apego a lo material. Reconoce que esto es un poco cliché y es cuando ofrece la otra cara, la de las personas que después de tener una ECM tuvieron una vida más negativa. ¿Cuáles han sido las peores consecuencias que se ha encontrado?
R: La gente cambia sus actitudes, valores y creencias después de una ECM. Esto puede hacer que les sea más difícil proseguir con las mismas carreras y relaciones que tenían antes de una ECM, si estas no son compatibles con esas nuevas actitudes y valores.

"La ciencia y la espiritualidad atienden a diferentes aspectos del mundo, y si van separadas esta comprensión está incompleta"

Las consecuencias son matrimonios rotos o cambios de profesión para intentar dar cabida a estos nuevos valores, lo que les supone un proceso duro. Por ejemplo, hay policías o militares que después de una ECM se sienten incapaces de ejercer la fuerza, algo que se suele requerir en sus profesiones. Por ello, cambian su carrera a algo que pueda ayudar a los demás, como la educación, la sanidad o el trabajo social.

P: Usted señala que no puede haber ciencia sin espiritualidad y tampoco espiritualidad sin ciencia, como si fueran las dos caras de la misma moneda. ¿Cree que el enfoque científico que se usa para entender el mundo y sus fenómenos debe cambiar para intentar acercarnos a realidades tan ocultas y misteriosas como las ECMs?
R: Creo que ni la ciencia ni la espiritualidad por sí mismas nos ofrecen un completo entendimiento de nosotros o el mundo. La ciencia y la espiritualidad atienden a diferentes aspectos del mundo, y si van separadas esta comprensión está incompleta. Las dos son maneras complementarias de observar y estudiar los fenómenos que ocurren, y ambas son necesarias para intentar llegar a una grande y buena interpretación de las cosas.

P: ¿Tiene menos miedo a la muerte ahora que antes de investigar las ECMs o, al menos, ha aprendido nuevas formas de descubrir, entender y disfrutar la vida?
R: Creo que investigar las ECMs me ha hecho sentir más cómodo con la idea de enfrentarme a mi propia muerte. Además, me ha hecho sentirme mejor con todo lo desconocido, en general, con el hecho de no tener todas las respuestas. Ahora acepto que hay algunas cuestiones que están más allá de nuestro entendimiento y que nunca tendremos suficientes respuestas a lo largo de nuestra vida. Pero eso está bien, porque creo, basado en mi estudio cercano a la muerte, que en definitiva el universo es un lugar amable en el que vivir y que después de la muerte no hay nada a lo que temer.
https://www.elconfidencial.com/alma-corazon-vida/2021-05-30/bryan-greyson-entrevista-muerte-vida_3098363/
 


8.
¿Puede explicarse la conciencia con física cuántica?
26 agosto 2021
Una de las cuestiones abiertas más importantes de la ciencia es cómo se establece nuestra conciencia.
En la década de 1990, mucho antes de ganar el Premio Nobel de Física 2020 por su predicción de los agujeros negros, el físico Roger Penrose se asoció con el anestesista Stuart Hameroff para proponer una respuesta ambiciosa.
Ambos afirmaron que el sistema neuronal del cerebro forma una intrincada red y que la conciencia que produce debería obedecer a las reglas de la mecánica cuántica, la teoría que determina cómo se mueven partículas diminutas como los electrones.
Según estos investigadores, esto podría explicar la misteriosa complejidad de la conciencia humana. 
Las leyes de la mecánica cuántica solo suelen aplicarse a temperaturas muy bajas. Los ordenadores cuánticos, por ejemplo, funcionan actualmente a unos -272 °C.
A temperaturas más altas, la mecánica clásica se impone.
Como nuestro cuerpo funciona a temperatura ambiente, es de esperar que se rija por las leyes clásicas de la física. Por esta razón, la teoría de la conciencia cuántica ha sido descartada de plano por muchos científicos, aunque otros son partidarios convencidos.
En lugar de entrar en este debate, decidí unir fuerzas con colegas de China, encabezados por el profesor Xian-Min Jin, de la Universidad Jiaotong de Shanghai, para poner a prueba algunos de los principios que sustentan la teoría cuántica de la conciencia.
En nuestro nuevo artículo, hemos investigado cómo podrían moverse las partículas cuánticas en una estructura compleja como el cerebro, pero en un entorno de laboratorio.
Si nuestros hallazgos pueden compararse algún día con la actividad medida en el cerebro, podríamos estar un paso más cerca de validar o descartar la controvertida teoría de Penrose y Hameroff. 
Cerebro y fractales
Nuestros cerebros están compuestos por células llamadas neuronas, y se cree que su actividad combinada genera la conciencia.
Cada neurona contiene microtúbulos, que transportan sustancias a diferentes partes de la célula. La teoría Penrose-Hameroff de la conciencia cuántica sostiene que los microtúbulos están estructurados en un patrón fractal que permitiría que se produjeran procesos cuánticos.
Los fractales son estructuras que no son ni bidimensionales ni tridimensionales, sino que tienen algún valor fraccionario intermedio.
En matemáticas, los fractales surgen como patrones hermosos que se repiten infinitamente, generando lo que es aparentemente imposible: una estructura que tiene un área finita, pero un perímetro infinito.
Esto puede parecer imposible de visualizar, pero en realidad los fractales se dan con frecuencia en la naturaleza.
Si observamos con atención los ramilletes de una coliflor o las ramas de un helecho, veremos que ambos están formados por la misma forma básica que se repite una y otra vez, pero a escalas cada vez más pequeñas. Esa es una característica clave de los fractales.
Lo mismo ocurre si miramos dentro de nuestro propio cuerpo: la estructura de los pulmones, por ejemplo, es fractal, al igual que los vasos sanguíneos del sistema circulatorio.
Los fractales también aparecen en las encantadoras obras de arte repetitivas de MC Escher y Jackson Pollock, y se han utilizado durante décadas en la tecnología, como en el diseño de antenas.
Todos ellos son ejemplos de fractales clásicos, es decir, fractales que se rigen por las leyes de la física clásica y no de la física cuántica. 
Es fácil ver por qué los fractales se han utilizado para explicar la complejidad de la conciencia humana.
Dado que son infinitamente intrincados y permiten que la complejidad surja de patrones simples repetidos, podrían ser las estructuras que sustentan las misteriosas profundidades de nuestras mentes.
Pero si este es el caso, sólo podría estar ocurriendo a nivel cuántico, con diminutas partículas moviéndose en patrones fractales dentro de las neuronas del cerebro.
Por eso la propuesta de Penrose y Hameroff se llama teoría de la "conciencia cuántica".  
La conciencia cuántica
Todavía no podemos medir el comportamiento de los fractales cuánticos en el cerebro, si es que existen. Pero la tecnología avanzada nos permite medir los fractales cuánticos en el laboratorio.
En una investigación reciente en la que se utilizó un microscopio de túnel de barrido (STM), mis colegas de Utrecht y yo dispusimos cuidadosamente los electrones en un patrón fractal, creando un fractal cuántico.
Cuando medimos la función de onda de los electrones, que describe su estado cuántico, descubrimos que también vivían en la dimensión fractal dictada por el patrón físico que habíamos creado.
En este caso, el patrón que utilizamos en la escala cuántica fue el triángulo de Sierpiński, que es una forma que está entre la unidimensionalidad y la bidimensionalidad.
Este fue un hallazgo emocionante, pero las técnicas de STM no pueden sondear cómo se mueven las partículas cuánticas, lo que nos diría más sobre cómo podrían ocurrir los procesos cuánticos en el cerebro.
Así que en nuestra última investigación, mis colegas de la Universidad Jiaotong de Shanghái y yo fuimos un paso más allá.
Utilizando experimentos fotónicos de última generación, pudimos revelar el movimiento cuántico que tiene lugar dentro de los fractales con un detalle sin precedentes.
Lo conseguimos inyectando fotones (partículas de luz) en un chip artificial diseñado minuciosamente para formar un diminuto triángulo de Sierpiński. Inyectamos fotones en la punta del triángulo y observamos cómo se propagaban por su estructura fractal en un proceso denominado transporte cuántico.
A continuación, repetimos este experimento en dos estructuras fractales diferentes, ambas con forma de cuadrados en lugar de triángulos. Y en cada una de estas estructuras realizamos cientos de experimentos. 
Nuestras observaciones a partir de estos experimentos revelan que los fractales cuánticos se comportan en realidad de forma diferente a los clásicos.
En concreto, descubrimos que la propagación de la luz a través de un fractal se rige por leyes diferentes en el caso cuántico en comparación con el caso clásico.
Este nuevo conocimiento de los fractales cuánticos podría sentar las bases para que los científicos comprueben experimentalmente la teoría de la conciencia cuántica.
Si algún día se realizan mediciones cuánticas del cerebro humano, podrían compararse con nuestros resultados para decidir definitivamente si la conciencia es un fenómeno clásico o cuántico.
Nuestro trabajo también podría tener profundas implicaciones en otros campos científicos.
Al investigar el transporte cuántico en nuestras estructuras fractales diseñadas artificialmente, puede que hayamos dado los primeros pequeños pasos hacia la unificación de la física, las matemáticas y la biología, lo que podría enriquecer enormemente nuestra comprensión del mundo que nos rodea, así como del mundo que existe en nuestras cabezas.
https://www.bbc.com/mundo/noticias-58330004

***
Anexo

-I-
Las personas que nacen ciegas pueden ver durante una ECM
Investigación ECM Dr. Kenneth Ring of the Blind
Vicki Umipeg, una mujer de cuarenta y cinco años de edad, ciega , fue sólo uno de los más de treinta personas que el Dr. Ken Ring y Sharon Cooper entrevistaron en profundidad durante un estudio de dos años que acaba de terminar sobre las experiencias cercanas a la muerte de los ciegos. Los resultados de su estudio aparecen en la edición más reciente libro. Vicki era ciega de nacimiento, su nervio óptico había sido completamente destruido al nacer debido a un exceso de oxígeno que recibió en la incubadora. Sin embargo, ella parece haber sido capaz de ver durante su NDE. Su historia es un ejemplo particularmente claro de cómo las ECM de los ciegos congénitos pueden desarrollarse exactamente de la misma manera como lo hacen los de las personas videntes. Como podrán ver, aparte del hecho de que Vicki no era capaz de discernir el color durante su experiencia, el relato de su NDE es absolutamente indistinguible de los que tienen intactos los sistemas visuales. El siguiente es un extracto del último libro del Dr. Ring reproducido con autorización.
Vicki dijo a Dr. Ring que se encontró flotando por encima de su cuerpo en la sala de emergencias de un hospital tras un accidente automovilístico. Ella era consciente de estar cerca del techo mirando un doctor y una enfermera que trabaja en su cuerpo, que ella veía desde su posición elevada. Vicki tiene un claro recuerdo de cómo llegó a la conclusión de que este era su propio cuerpo por. Lo que sigue es su experiencia.
Yo sabía que era yo ... Yo estaba muy delgada entonces. Yo estaba muy alta y delgada, y me di cuenta al principio que se trataba de un cuerpo, pero yo ni siquiera sabía que era el mío inicialmente.
Entonces me di cuenta de que estaba en el techo, y pensé, "Bueno, eso es un poco extraño. ¿Qué estoy haciendo aquí?"
Yo pensé: "Bueno, esto tiene que ser yo. ¿Estoy muerta? ..."
Yo sólo vi brevemente este cuerpo, y ... Yo sabía que era mío porque yo no estaba en el mío.
Además, fue capaz de tener en cuenta ciertas características aún más la identificación de lo que indica que el cuerpo que estaba observando era sin duda el suyo.
Creo que llevaba el anillo de oro liso en el dedo anular derecho y el anillo de bodas de mi padre a su lado. Pero mi anillo de bodas vi definitivamente ... Ese fue el que no es más porque es más inusual. Tiene flores de color naranja en las esquinas del mismo.
Hay algo muy notable y provocativo sobre el recuerdo de Vicki de estas impresiones visuales, como un comentario posterior de ella implicaba.
"Esta fue," ella dijo, "la única vez que podría relacionarse a ver y lo que la luz era, porque yo lo viví".
A continuación, les dijo que después de los episodios de su salida del cuerpo , que fue muy rápido y fugaz, se encontró subiendo por los techos del hospital hasta que estaba por encima del techo del edificio en sí mismo, tiempo durante el cual tuvo una breve vista panorámica de su entorno. Se sentía muy entusiasmada en esta ascensión y disfrutó enormemente la libertad de movimiento que estaba experimentando. También comenzó a oír la música sublime belleza y armonía exquisitamente similar al sonido de campanas de viento.
Con apenas una transición notable, que luego descubrí que había sido arrastrado de cabeza en un tubo y sentí que estaba siendo levantado en el mismo. El propio recinto estaba oscuro, dijo Vicki, sin embargo, era consciente de que se estaba moviendo hacia la luz. Al llegar a la abertura del tubo, la música que había escuchado antes parecía transformarse en himnos y que se "lanzó" al encontrarse tumbado en la hierba.
Estaba rodeada de árboles y flores y un gran número de personas. Estaba en un lugar de luz tremenda, y la luz, dijo Vicki, era algo que podía sentir, así como ver. Incluso la gente que veía eran brillantes.
Todo el mundo no estaba hecho de luz. Y se hizo la luz. Lo que la luz transmitida era el amor. Había amor por todas partes. Era como el amor vino de la hierba, el amor vino de las aves, el amor vino de los árboles.
Vicki entonces se da cuenta de determinadas personas que conocía en la vida con su bienvenida a este lugar. Hay cinco de ellos. Debby y Diane fueron compañeros ciegos de Vicki, que había fallecido años antes, a los 11 y 6, respectivamente.
En la vida, que habían sido retrasados ​​profundos, así como ciegos, pero aquí parece brillante y hermoso, sano y vivo vital.
Y dejado de ser niños, pero, como Vicki lo expresó, "en su mejor momento."
Además, Vicki ve a dos de los cuidadores de su infancia, una pareja llamada Mr. and Mrs. Zilk, ambos de los cuales también había muerto. Por último, se fue la abuela de Vicki - que había planteado esencialmente Vicki y que había muerto dos años antes de este incidente. En estos encuentros, ninguna palabra fue intercambiada, dice Vicki, pero sólo los sentimientos - la bienvenida a los sentimientos de amor
En medio de este éxtasis, Vicki es superada pronto con un sentimiento de conocimiento total.
Tuve una sensación de que lo sabía todo ... y como si todo tuviera sentido. Yo sabía que este era el lugar donde ... este lugar era donde encontraría las respuestas a todas las preguntas sobre la vida, y acerca de los planetas, y de Dios, y sobre todo ... Es como si el lugar era el saber.
A medida que estas revelaciones se están desarrollando, Vicki nota que ahora a su lado es una figura cuyo resplandor es mucho mayor que la iluminación de alguna de las personas que ha encontrado hasta ahora. Inmediatamente, ella reconoce que es Jesús. La saluda con ternura, mientras que ella transmite su entusiasmo con él acerca de su omnisciencia recién descubierta y su alegría por estar allí con él.
Telepáticamente, se comunica con ella.
"¿No es maravilloso? Todo es hermoso aquí, y que encaja. Y usted encontrará que. Pero no puedes quedarte aquí y ahora. No es tu tiempo para estar aquí todavía y tienes que volver."
Vicki reacciona, lógicamente, con la decepción y la protesta con vehemencia.
"No, quiero quedarme contigo".
Pero el ser le asegura que ella va a volver, pero por ahora, "tiene que volver y aprender y enseñar más acerca de amar y perdonar."
Siendo resistente, sin embargo, Vicki se entera de que ella también tiene que volver a tener a sus hijos. Con eso, Vicki, que estaba entonces sin hijos, pero que "quería desesperadamente" tener hijos (y que desde entonces se ha dado a luz a tres) se vuelve casi con ganas de regresar y finalmente acepta.
Sin embargo, antes de que Vicki se vaya, se le dice, con estas palabras exactas: "Pero, primero, ver esto."
Y lo que Vicki se ve es "todo, desde mi nacimiento" en una revisión completa panorámica de su vida, y mientras observa, los comentarios que suavemente para ayudar a entender el significado de sus acciones y sus repercusiones.
La última cosa que Vicki recuerda, una vez que la revisión de la vida se ha terminado, son las palabras: "Tienes que salir ahora".
Entonces ella experimenta "un golpe repugnante" como una montaña rusa hacia atrás, y se encuentra de regreso en su cuerpo.
Dichos informes, repleta de imaginería visual, eran la regla y no la excepción, entre los encuestados. En total, el 80% de su totalidad de la muestra afirmó alguna percepción visual durante su cercana a la muerte o se encuentra fuera del cuerpo. A pesar de Vicki era inusual con respecto al grado de detalle, que no era único en su muestra.
A veces, la aparición inicial de la percepción visual del mundo físico es desconcertante e incluso perturbador para los ciegos. Este fue el caso de Vicki, por ejemplo, que dijo:
Tuve un tiempo difícil en relación con ver. Me lo pasé realmente difícil en relación con ver porque nunca lo había e experimentado. Y fue algo muy extraño para mí ... Vamos a ver, ¿cómo puedo ponerlo en palabras? Era como oír palabras y no ser capaz de entenderlas, pero a sabiendas de que eran palabras. Y antes que nunca había oído nada. Pero era algo nuevo, algo que no había sido capaz de conectar previamente un significado.

http://elmitodeplaton.blogspot.com/2011/11/las-personas-que-nacen-ciegos-pueden.html


-II-
LOS CASOS DE PERSONAS CIEGAS DE NACIMIENTO EN UNA ECM
Es aún más apremiante cuando una persona ciega de nacimiento – una persona que sueña sin imágenes (sólo oye y siente) – observa de repente, magníficas vistas brillantes y en algunos casos puede describir ver a la gente y los objetos o eventos en el hospital, que posteriormente son verificados.
Tomemos el caso de una mujer llamada Vicki, quien nació sin ojos y tuvo su experiencia durante un estado de coma después de un accidente de coche (a los veintidós años de edad).
“Nunca había visto nada, ninguna luz, ni sombras, nada”, informó. ”Y en mis sueños yo no veo ninguna impresión visual. Sólo el gusto, el tacto, el oído y el olfato. No tenía representaciones visuales de ninguna cosa”
Sin embargo, después de su experiencia ella tuvo las vívidas imágenes visuales del personal médico frenéticamente trabajando en ella y “subió al techo y vio los árboles, los pájaros y la gente por primera vez”, dice el autor.
Muchos dicen que su experiencia era mucho más viva que el despertar de la conciencia terrenal regular; y ellos dicen lo mismo – describen exactamente los mismos datos incluso décadas después de la experiencia, observó el investigador.
“Más real que lo que llamamos realidad” dijo uno.

CONOCEN GENTE QUE NO SABÍAN QUE EXISTÍA
Allí estaba un niño de cinco años de edad, que “murió” y regresó, sólo para decirles a sus padres que conoció a una chica llamada “Rietje” que dijo que ella era su hermana.
Sus padres se quedaron atónitos, porque nunca le habían hablado de la hija que habían tenido y que murió un año antes de que él naciera. Habían decidido esperar para decirle hasta más tarde en la vida. El nombre de la niña había sido Rietje.
Otros en coma encuentran a sus familiares o amigos que han muerto, o como en el caso de Rietje encuentran a parientes fallecidos que no sabían y nunca vieron, y los describen a la perfección.

VISIONES INCONCEBIBLES EN LA TIERRA
Ellos ven a los seres espirituales.
Ellos ven magníficos paisajes, con igual detalle si están cerca o a cientos de kilómetros de distancia.
Ellos ven las vistas en tres dimensiones, como Miller dice:
“Mil veces más hermoso que mi destino favorito de vacaciones”.
En realidad no hay espacio ni tiempo. Los sordos oyen música celestial. Todo está impregnado de un amor “indescriptible”.
Cuando regresan, Miller encontró, todos ven la gran importancia del amor, lo que es, con mucho, la mayor consistencia; ellos gravitan hacia profesiones de ayuda; muestran mayor empatía y compasión; son mucho menos materialistas y hasta un poco incómodos en un mundo material. Además, en la mayoría de los casos, no hay ya más miedo a la muerte.
“Llené mi vida con amor y me encanta ayudar a los demás”, dijo una persona de China. “No me importa el dinero o la fama nunca más.”
Como un médico antes agnóstico de la India dijo,
“yo era escéptico de la religión o cualquier cosa que no pudiera llamarse estrictamente científico.”
 Sin embargo, señala Miller, él reflexionó que su experiencia no podría “ser explicada en términos objetivos normales. Me sometí a un cambio de personalidad positiva. Toda mi arrogancia desapareció.
Fuente: https://zh-cn.facebook.com/notes/wiki-apolog%C3%A9tica-ate%C3%ADsmo-agnosticismo-o-simplemente-indiferente/las-experiencias-cercanas-a-la-muerte-se-dan-en-todas-las-culturas-e-incluso-
en-/577774778965267

Este Anexo relacionado con personas ciegas de nacimiento que durante su vida sueñan sin imágenes, al tener una ECM por primera vez VEN y relatan al retornar lo visto en detalle, no hay ciencia que lo pueda explicar sin mostrar la hilacha de su dogma que...
-III-
Hay varios sabios científicos que hay tenido una ECM. Veamos dos casos:
1. La experiencia cercana a la muerte de Carl Jung
(1875 – 19619)
Carl Gustav Jung notable médico psiquiatrapsicólogo y ensayista suizo y psicoanalista, fundador de la escuela de psicología analítica.
Jung tuvo una experiencia así en 1944 cuando tenía 68 años, había sufrido de un riesgo común en la edad avanzada: una caída sobre el hielo en invierno. Él resbaló y se rompió el peroné. Luego, diez días más tarde en el hospital, sufrió un ataque al corazón y comenzó a morir. De repente, se encontró flotando a 1,000 millas por encima de la Tierra. Los mares y continentes brillaron por debajo de él y pudo distinguir el desierto de Arabia y las montañas nevadas del Himalaya en el norte de la India, una perspectiva que aún no se había fotografiado a través de los viajes espaciales. A continuación, una enorme estructura monolítica negra apareció a la vista. Sintió que era un templo, y en la entrada vio a un gurú hindú sentado en poción de loto. Jung sintió que su existencia terrenal estaba siendo arrebatada fuera de sí, hasta que lo que quedaba era su yo esencial, el núcleo de su ser. Estaba a punto de ir más allá y entrar en el templo, cuando su médico apareció en la visión y le dijo que su partida era prematura; muchos pedían su regreso. Jung se decepcionó inmensamente porque la visión concluyó casi inmediatamente.
La experiencia tuvo un profundo efecto en él. La depresión y el pesimismo que había experimentado durante la Segunda Guerra Mundial se habían desvanecido. Él decidió renunciar a su puesto en la universidad y dedicarse a su último trabajo importante, sus investigaciones sobre la alquimia, la religión y el gnosticismo. Él estaba decidido a hacer uso del tiempo que se le había entregado y, los últimos diecisiete años de su vida desde los 68 a los 85 fueron algunos de sus más productivos.

Fuente: https://wiccatradicional.org/festividades/art_01/2014-2/a_vc_020/
 

 2. El caso del neurocirujano Dr. Eben Alexander.
Miles de personas han tenido experiencias cercanas a la muerte, pero los científicos han sostenido que son imposibles. El doctor Eben Alexander era uno de esos científicos. Un neurocirujano altamente entrenado, Alexander sabía que las experiencias cercanas a la muerte se sienten reales, pero que simplemente son fantasías producidas por el cerebro bajo un estrés extremo. ... Ver más Ocultar EL CASO DE UN CIENTÍFICO A FAVOR DE LA V IDA DESPUÉS DE LA MUERTE. Miles de personas han tenido experiencias cercanas a la muerte, pero los científicos han sostenido que son imposibles. El doctor Eben Alexander era uno de esos científicos. Un neurocirujano altamente entrenado, Alexander sabía que las experiencias cercanas a la muerte se sienten reales, pero que simplemente son fantasías producidas por el cerebro bajo un estrés extremo. Luego, el cerebro del propio doctor Alexander fue atacado por una extraña enfermedad. La parte del cerebro que controla los pensamientos y las emociones —y en esencia nos hace humanos— se le apagó por completo. Estuvo en coma durante siete días. Entonces, mientras sus médicos consideraban parar su tratamiento, los ojos de Alexander se abrieron. Volvió. La recuperación de Alexander es un milagro médico. Pero el verdadero milagro de su historia yace en otro lugar. Mientras su cuerpo estaba en coma, Alexander viajó más allá de este mundo y se encontró con un ser angelical que lo guió a los terrenos más profundos de la existencia suprafísica. Allá conoció a, y habló con, la fuente Divina del universo. La historia de Alexander no es una fantasía. Antes de comenzar su viaje, no podía reconciliar su conocimiento de la neurociencia con ninguna creencia del cielo, Dios ni el alma. Hoy en día, Alexander es un médico que cree que la verdadera salud se puede adquirir solo cuando nos damos cuenta de que Dios y el alma son reales y la muerte no es el final de la existencia personal, sino solo una transición. Esta historia sería extraordinaria sin importar a quién le haya ocurrido. Que le haya ocurrido al doctor Alexander la hace revolucionaria. Ningún científico ni persona de fe la podrá ignorar. Leerla te cambiará la vida. EL CASO DE UN CIENTÍFICO A FAVOR DE LA V IDA DESPUÉS DE LA MUERTE. Miles de personas han tenido experiencias cercanas a la muerte, pero los científicos han sostenido que son imposibles. El doctor Eben Alexander era uno de esos científicos. Un neurocirujano altamente entrenado, Alexander sabía que las experiencias cercanas a la muerte se sienten reales, pero que simplemente son fantasías producidas por el cerebro bajo un estrés extremo. Luego, el cerebro del propio doctor Alexander fue atacado por una extraña enfermedad. La parte del cerebro que controla los pensamientos y las emociones —y en esencia nos hace humanos— se le apagó por completo. Estuvo en coma durante siete días. Entonces, mientras sus médicos consideraban parar su tratamiento, los ojos de Alexander se abrieron. Volvió. La recuperación de Alexander es un milagro médico. Pero el verdadero milagro de su historia yace en otro lugar. Mientras su cuerpo estaba en coma, Alexander viajó más allá de este mundo y se encontró con un ser angelical que lo guió a los terrenos más profundos de la existencia suprafísica. Allá conoció a, y habló con, la fuente Divina del universo. La historia de Alexander no es una fantasía. Antes de comenzar su viaje, no podía reconciliar su conocimiento de la neurociencia con ninguna creencia del cielo, Dios ni el alma. Hoy en día, Alexander es un médico que cree que la verdadera salud se puede adquirir solo cuando nos damos cuenta de que Dios y el alma son reales y la muerte no es el final de la existencia personal, sino solo una transición. Esta historia sería extraordinaria sin importar a quién le haya ocurrido. Que le haya ocurrido al doctor Alexander la hace revolucionaria. Ningún científico ni persona de fe la podrá ignorar.
Fuente: https://www.buscalibre.cl/libro-la-prueba-del-cielo-el-viaje-de-un-neurocirujano-a-la-vida-despues-de-la-muerte/9781476735269/p/25574853

Amiga, Amigo:

Son ocho artículos dejados para el Desarrollo más uno para el Proemio; todos del presente año 2021. Además quedan dos anexos que invitan a PENSAR...

La primera verdad al nacer es que se tendrá que morir. Hablar de la vida, nos guste o no, obliga a pensar quizá de manera subconsciente que la vida es una preparación para la muerte en el secuencial ciclo de entrevidas, vida y muerte, tema que muchos por temor a lo desconocido prefieren ignorar lo cual sería un error. Por lo extremo e injusto pareciera ser la vida un tortuoso tránsito hacia la desconocida muerte. La gente sabe donde nace pero ignora dónde morirá. La duda del destino genera temor y el temor es mal consejero para vivir. No necesita ser la vida una cultura de la muerte, debe ser una razón de ser para mejor vivir y encontrar ese destino que a uno lo acompaña desde el momento de nacer. La vida no es un sino de fatalismo o un azar ni una cruel broma sin sentido, es una hermosa oportunidad más de crecer. Muchas vidas se ha crecido en el sinsentido de la vida y nos llegó la hora de encontrar y manifestar la forma de uno ser que en vida se ha de descubrir para a un mundo escuela como este ya no más volver y como alma ahora nacer en uno más sutil, luminoso y desarrollado. Tanto que sobre la vida se ha escrito y se puede decir, sin embargo el mejor libro es aquel que uno mismo a diario sin saberlo está escribiendo. Piensa bien y vivirás mejor. Visualiza lo positivo y vivirás mejor. Modela tu rostro con el cincel y el martillo del adecuado pensar; sonríe y vivirás mejor. En ti está tu forma de vivir, vive entonces mejor y el lugar de nacer cobrará una justa razón de ser con el lugar de morir y, en paz, pensando en un mundo mejor lo harás. La muerte, cuya realidad nadie podrá cuestionar, está íntimamente relacionada con la vida al igual que el nacimiento, es más, se dice que la futura vida estará en parte ligada a lo pensado en el momento de morir.


El tema me apasiona y lo considero un regalo divino... Por ello le dediqué tres títulos previos como lo son los escritos 351 de febrero de 2010, 494 de agosto de 2018 y 532 de mayo de 2020: http://mundomejorchile.com/351.html   http://mundomejorchile.com/494.htmlhttp://mundomejorchile.com/532.html            



Dr. Iván Seperiza Pasquali
Quilpué, Chile
Septiembre de 2021
Portal MUNDO MEJOR: http://www.mundomejorchile.com/
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