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En el Umbral del Más Allá




Proemio

Mi escrito N° 4 titulado "Una Mirada Hacia el Más Allá" del año 1994 fue el primero en el cual elaboré un tema que en ese entonces me era impresionante y novedoso, reforzándome la Enseñanza que hubo un antes de nacer y habrá un después de morir en un ciclo de vidas ascendentes en la dimensión material. Ciclo regido por la propia alma que da forma a la mente y, por medio del subconsciente nos permite ser y vivir.

Quiero ahora reforzar el tema y deseo, como CiberEscritor, darle forma sobre la base de artículos de los años 2017 y 2018, en algo muy necesario para estos tiempos que valida el Karma y la Reencarnación.

De inmediato viene a la memoria una declaración que tuve la suerte de verla en vivo y en directo en televisión. Para entender mejor nuestra situación ante la Sagrada Enseñanza, pienso que conviene tener presente lo señalado en noviembre de 2000, cuando el Venerable Rabino de Jerusalén Ovadia Yosef dijo a su Pueblo y el mundo:
Los judíos muertos en el holocausto lo fueron por sus pecados de la anterior vida y que ellos decidieron ajustar en esta vida sus culpas pasadas. Las víctimas de los malditos nazis fueron pobres gentes que eran reencarnaciones de espíritus pecadores, gente que transgredió e hizo todo tipo de cosas que no deberían haber cometido, y que reencarnaron para hacer penitencia.
El Gran Rabino reconoce milenarios conceptos de Reencarnación y Karma, esos nobles mártires del holocausto de hace algo más de 60 años, vinieron al mundo por Karma a desarrollar Sagradas Leyes como las de Sacrificio y Perdón y, al hacerlo dar un salto evolutivo en una actual encarnación al servicio de la LUZ...

El título del presente ciberescrito tiene importancia para entender que quien tiene una ECM o experiencia cercana a la muerte completa "no pasa hacia el Más Allá", se queda en un Umbral frente a un Ser de Luz que le explica el por qué y para qué debe volver, destacando que ninguno quería hacía acá regresar. Reciben del Ser de Luz una irradiación de Energía que los hace tener una transformación por positiva renovación de la mente. En algunos retornados se habla de hasta más de 20 minutos de muerte clínica, lo cual va contra todo el paradigma de la neurociencia ya que esa muerte clínica no tiene explicación sin un severo daño cerebral, por el contrario estos retornados lo hacen con una inexplicable y brillante actividad MENTAL que los faculta a que, cuánticamente sus cerebros puedan expresar mejor lo sutil de la mente y el buen pensar.

El error de los dogmáticos científicos que a como de lugar intentan desacreditar la ECM hablando solo de cambios en el cerebro y olvidando que la mente no es parte del cerebro, es más, al morir el cerebro la mente se libera pasando el umbral hacia el Más Allá...


Desarrollo




-I-
Más allá de la vida
05 de febrero de 2017
Las personas que aseguran haber vuelto de la muerte coinciden al describir muchos aspectos de esta experiencia. La neurociencia no ha sido capaz de encontrar una explicación científica que tenga rigor.
HABLAR DE experiencias cercanas a la muerte (que responden a las siglas ECM) es hablar del temor por antonomasia: el miedo a morir. Para explicar qué es una ECM disponemos de los relatos de miles de personas en todo el mundo y a lo largo de la historia de la humanidad. Aunque las formas de contarlas pueden ser diferentes, existen numerosas coincidencias entre quienes han vivido este momento.
Comienzan con una desconexión con el propio cuerpo. Se describen a sí mismos como observadores, flotando, en un entorno que ya reconocen como ajeno. No sienten dolor, pero saben que están muertos (o creen estarlo). Durante esta breve pausa, todavía sienten presencia en el mundo, si bien la aprecian como en la distancia. Hablan de estados especiales de conciencia, de una infinita sensación de paz interior y a la vez de euforia, de libertad. Tras un instante pasan a deambular, como un ente abstracto, incorpóreo, por un espacio desconocido. Relatan un viaje a través de un túnel donde observan paisajes plagados de seres extraños, figuras místicas o personas cercanas, algunas ya fallecidas. Tras el túnel aparece una luz intensísima, radiante, blanca. Hablan de recuerdos y emociones. Coinciden en señalar que observan una especie de retrospección panorámica de sus propias vidas, un resumen, una película. Pero estas imágenes recuperadas de la memoria, del pasado, se mezclan con imágenes de futuro. Aseguran tener claridad de pensamiento, relatan un estado casi de éxtasis. Se acerca tanto a la descripción del alma que diferentes investigadores han querido ver en estas experiencias el origen de algunas religiones.
Relatan un estado casi de éxtasis. Se acerca tanto a la descripción del alma que diferentes investigadores han querido ver en estas experiencias el origen de algunas religiones.
Es importante señalar que mantienen la sensación de identidad: saben quiénes son y han sido. Si bien es cierto que los relatos son similares, la interpretación posterior suele tener inevitables componentes culturales. Los creyentes hablan de conexión con Dios; los ateos, de una energía sin precedentes, y los niños, normalmente, de ángeles. Todos, no obstante, hablan de un cambio del estado de la materia.
Pueden tardar días en contar detalladamente una experiencia que cronológicamente ha durado segundos o minutos. Este fenómeno lleva a pensar, por una parte, en la relatividad del tiempo y, por otra, a que en realidad se trata de elaboraciones posteriores, ya conscientes y por tanto sometidas a la influencia de las creencias, la cultura e incluso de los deseos.
Del mismo modo que las ECM han sido objeto de estudio por parte de filósofos o teólogos, también han sido un campo de interés para los científicos. Es tentador, ahora más que nunca gracias a los avances de la tecnología aplicada a la neurociencia, indagar en la relación entre estos fenómenos y el funcionamiento cerebral. El mayor escollo con el que se enfrentan los científicos –igual que otros pensadores– es, cómo no, el lenguaje. La indefinición de términos tan abstractos y complejos como la conciencia, el alma o la mente fomenta el debate y al mismo tiempo dificulta alcanzar una conclusión unificada, consistente.
Uno de los investigadores más reconocidos en la actualidad en este campo –del que está obteniendo enormes réditos en publicaciones y conferencias– es Pim van Lommel, un cardiólogo holandés interesado en estos fenómenos tras habérselos escuchado a muchos de sus pacientes que sobrevivieron a un infarto de miocardio. La investigación, basada en las experiencias de 300 de ellos, se publicó en la revista científica The Lancet y mostraba que el 18% de los afectados habían tenido una vivencia compatible con una ECM. No hallaron correlación con las creencias religiosas o la espiritualidad previa al fenómeno. Tampoco consideran probable que los factores psicológicos sean importantes, ya que el miedo, asegura Van Lommel, no está asociado con la ECM.
En opinión de otros científicos, estas experiencias no son más que el resultado de periodos de falta de oxígeno a nivel cerebral. Aseguran que la conciencia es un producto del cerebro y su interacción con la persona y el ambiente, pero que no existe la conciencia en sí y, desde luego, no existe la conciencia sin vida corporal. En contra de esta postura, Van Lommel dice: “Si la conciencia es un mero ‘producto’ del cerebro, ¿cómo puede ‘sobrevivir’ y ‘explicar’ la experiencia de la muerte?”. Este planteamiento está plagado de errores, pues ni la conciencia es un producto –es un constructo (clase de equivalencia de procesos cerebrales), no una entidad clínica–, ni queda siquiera mínimamente demostrado que la conciencia “sobreviva” y mucho menos “explique” una experiencia. Tampoco el hecho de recordarla implica que esta haya sido en ausencia total de vida, pues no está claramente definida la muerte más allá de que no existe actividad eléctrica de suficiente intensidad como para ser recogida mediante electroencefalograma.
Los resultados de Van Lommel sí son claros en un sentido: las ECM no pueden explicarse mediante la neurociencia, al menos hoy día, por más que intente darle tintes de rigor.
https://elpais.com/elpais/2017/02/05/eps/1486249520_148624.html


-II-
Personas ciegas ven por primera vez en experiencias cercanas a la muerte
Personas que eran ciegas de nacimiento y que han tenido experiencias cercanas con la muerte, sintieron dejar sus cuerpos y tuvieron la experiencia de tener visión por primera vez. Para algunos, parecía natural; para otros, fue una experiencia confusa y molesta.
Muchas personas experimentan esta sensación de dejar el cuerpo durante una experiencia cercana a la muerte (ECM). Una encuesta de Gallup en 1982 encontró que el 15 por ciento de los estadounidenses que estuvieron cerca de morir (bajo circunstancias muy variadas) reportaron ECM. Alrededor del 9 por ciento informó de la “experiencia clásica fuera del cuerpo”, el 11 por ciento dijo que entró en otro reino, y el 8 por ciento dijo que se encontró con seres espirituales.
Para los ciegos que viven ECM, las percepciones visuales añaden otro nivel de misterio.
Algunas personas dicen que las ECM son alucinaciones, aunque muchos de quienes las estudian refutan esta explicación. La hipoxia, o privación de oxígeno, es una causa frecuentemente citada. Otra es la intrusión del movimiento ocular rápido (MOR), que se asocia con el sueño, pero que puede ocurrir mientras uno está despierto.
Uno de los investigadores que no está de acuerdo con estas explicaciones es Robert Mays, quien estudió las ECM durante unos 30 años. Explicó durante una charla en la conferencia de la Asociación Internacional de Estudios Cercanos a la Muerte de 2014 que las ECM son muy diferentes de las experiencias habitualmente reportadas bajo las condiciones de hipoxia e intrusión MOR.
Mays dijo: “Las ECM casi siempre reportan que tener una experiencia hiperrealista que supera con mucho nuestra experiencia ordinaria y consciente – que se sentían en su reino, en su verdadero hogar, impregnado por amor incondicional y que ya no tenían miedo de morir”.
“Estos aspectos característicos simplemente no están presentes con la hipoxia, intrusión MOR, y así sucesivamente”, dijo Mays.
Los estudios han demostrado que cuando las personas ciegas sueñan, no ven. Sin embargo, en las ECM, los estudios sugieren que a menudo pueden hacerlo.
Por ejemplo, un estudio sobre el sueño de las personas ciegas fue dirigido por Amani Meaidi en la Universidad de Copenhague y publicado en la revista Sleep Medicine en 2014. Encontraron que ninguno de los participantes que eran ciegos de nacimiento tuvo impresiones visuales en sus sueños.
Para los participantes que pudieron ver tempranamente en sus vidas, cuanto más tiempo había pasado desde que perdieron la vista, menos probabilidades tenían de reportar impresiones visuales en los sueños.
Un estudio sobre personas ciegas durante ECM conducido por Kenneth Ring en la Universidad de Connecticut en la década de 1990 encontró que 15 de 21 participantes ciegos reportaron algún tipo de visión, tres no estaban seguros si tenían percepción visual y los otros tres no vieron nada. La mitad de los que eran ciegos de nacimiento dijeron que vieron algo.
La incertidumbre de algunos puede haber tenido que ver con la naturaleza desconocida de la visión para aquellos que nunca lo habían experimentado, combinada con otras cualidades inusuales de ECM. Incluso las ECM en las personas que no son ciegas a veces tienen problemas para explicar la experiencia, ya que parece trascender la vida ordinaria de muchas maneras.
Un hombre, ciego desde el nacimiento, le dijo a Ring que se encontraba en una biblioteca con “miles y millones y millones de libros, por lo que se podía ver”. Preguntaron si los veía visualmente, dijo: “¡Oh, sí! Los vi claramente!” “No fue problema”. ¿Se sorprendió de poder ver así? “De ninguna manera. Le dije: ‘Oye, no puedes ver’, y [entonces] dijo, ‘Bueno, por supuesto que puedo ver. Mira esos libros. Eso es una prueba amplia de que puedo ver”.
Vicki Umipeg, a quien Ring entrevistó y que también habló de su experiencia en varias entrevistas con los medios, describió ser capaz de ver y repentinamente transformarse en algo “aterrador”.
Tenía 22 años, trabajando como cantante en un club nocturno en Seattle. No podía conseguir un taxi después del trabajo en la noche, así que aceptó un paseo con algunos clientes ebrios. El coche se estrelló mientras ella viajaba con ellos. Sufrió lesiones graves, incluyendo fracturas de cráneo.
Sentía que había dejado su cuerpo y flotaba hacia el techo en el Hospital Harborview. Oyó a un médico hablando de la posibilidad de que el daño a su tímpano la pudiera dejar sorda también. Podía ver a un médico inclinado sobre lo que ella pensó que debía ser su cuerpo abajo. Nunca había observado su propio cuerpo.
Llevada a través de un túnel, emergió en un lugar con hierba y gente de luz, dijo. En una entrevista para el documental de la BBC “El día que murió”, Umipeg dijo, “Me sentí abrumada por esa experiencia, porque realmente no podía imaginar cómo era la luz”.
Umipeg nació prematuramente y quedó ciega como resultado de demasiado oxígeno en la incubadora. Ella dijo que, durante su ECM, “fue maravilloso estar ahí afuera y ser libre, no preocuparse de tropezar con nada”. Si quería saber algo, el conocimiento llegaría a ella. Cuando regresó a su cuerpo, dijo: “Fue terriblemente doloroso y muy pesado”.
Ring señaló que Umipeg a menudo usaba palabras orientadas a la visión, incluso fuera de las descripciones de su ECM. Por ejemplo, habló de “ver” la televisión, o usar frases como “mira esto”, que no significaría literalmente. Ring, escribió: “Aunque esta observación no es necesariamente inválida, el testimonio en nuestros informes, envía otra bandera ámbar de cautela cuando se trata de la interpretación de las narrativas de los encuestados ciegos”.
El lenguaje de la visión pudo ser utilizado por los participantes del estudio que son ciegos, para describir algún sentido que es difícil de poner en palabras, concluyó.
Citó la respuesta de un participante que no estaba seguro de si tenía visión en su ECM: “Creo que lo que estaba ocurriendo aquí era un montón de sinestesia, donde todas estas percepciones estaban siendo mezcladas en una imagen en mi mente, ya sabes, lo visual, lo táctil, todo lo que tenía. No puedo decir literalmente que realmente vi algo, sin embargo, estaba consciente de lo que estaba pasando, y percibiendo todo eso en mi mente... Pero no recuerdo detalles. Por eso digo que no me gusta describirlo como algo visual.
Ring concluyó: “En respuesta a nuestra pregunta anterior acerca de lo que estos individuos experimentan, si no tienen visión, afirmamos que es una conciencia trascendental, un estado distinto de conciencia y un modo de conocer por derecho propio, que es operante en ciegos y de vista normal durante sus experiencias y que ahora necesitan tener una explicación”.
https://www.lagranepoca.com/momentos/132772-las-personas-ciegas-logran-ver-por-primera-vez-en-experiencias-cercanas-a-la-muerte.html

Nota:
Esta realidad en las ECM es un duro golpe para el paradigma racional por carecer de respuesta frente a lo que sucede en el otro plano dimensional nuestro en donde las personas ciegas pueden ver y relatar lo visto al retornar...

-III-
Murió en el quirófano y regresó con impactante testimonio sobre la vida después de la muerte
Murió en el quirófano pero los médicos lo trajeron de vuelta, al despertar, contó un escalofriante relato sobre la vida después de la muerte.
05/06/2017
Rajiv Parti es un hombre de la India que pasó la mayor parte de su vida desempeñándose como anestesista en un hospital, profesión que lo llevó a ganar gran cantidad de dinero.
Como todo médico, escuchó una y otra vez las historias de pacientes que volvían de la muerte durante las operaciones, pero nunca las quiso creer, tildándolas de estupideces.
Pero le llegó el momento a Rajiv de ser él quien estaba en la mesa del quirófano, afectado por un grave cáncer a la próstata, tuvo que ser operado de urgencia y jamás imaginó la experiencia que viviría:
“Sentí que me dirigía hacia arriba, como en un ascensor. Era el mismo sentimiento que tienes en la boca del estómago cuando subes vertiginosamente hasta el 20º piso de un rascacielos”.
Luego recuerda que todo quedó a oscuras y sintió gritos de dolor y sufrimiento y entendió que estaba en las puertas del infierno y una voz le indicaba que había llevado una vida materialista, egoísta y vacía.
Asustado, comenzó a rezar y a pedir una segunda oportunidad, fue en ese momento en el que vio una luz al final de un túnel y sus familiares fallecidos comenzaron a rodearlo y a llevarlo hacia una luz deslumbrante:
“El Arcángel Rafael me explicó que en el nivel más alto estás rodeado de una poderosa energía que consiste de amor puro e inteligencia, la base subyacente de todo en el universo”, recuerda Parti.
Al regresar a la realidad, Rajiv decidió cambiar su estilo de vida, vendió sus posesiones y decidió dedicar su vida a curar a las personas a través de la meditación y la medicina alternativa. También contó su experiencia en un libro llamado “Aprendiendo a Despertar”
https://www.mundotkm.com/cl/virales/108254/murio-en-el-quirofano-y-regreso-con-impactante-testimonio-sobre-la-vida-despues-de-la-muerte


-IV-
Neurocientíficos presentan en la ONU pruebas de la «vida después de la muerte»
11 de Julio, 2017
Dr. Bruce Greyson, Profesor Emérito de Psiquiatría y Ciencias Neurocomportamentales de la Universidad de Virginia considerado uno de los "padres" de las Experiencias Cercanas a la Muerte (ECM) presentó en las Naciones Unidas casos documentados de individuos que estaban clínicamente muertos (sin mostrar actividad cerebral) y que, sin embargo, fueron capaces de describir cosas que eran imposibles en ese estado. El Dr. Greyson postula no se puede desacreditar algo sólo porque no podamos explicarlo a través de medios materialistas. El simple hecho de que la "conciencia" misma es una "cosa" no-física es difícil de comprender para algunos científicos.
¿Es el cerebro un receptor de la conciencia, o la conciencia es un producto del cerebro? 
Aunque la ciencia todavía no ha demostrado con absoluta certeza que la conciencia existe separadamente de nuestros órganos físicos, hay muchas pruebas (tanto anecdóticas como científicas) que indican que la conciencia es algo completamente separado - que continúa incluso después de haber muerto, que Es y puede ser una "cosa" separada del cerebro. Parece que hay mucha consistencia cuando se trata de estudios que han examinado este tema. Nuevos hallazgos dentro de este campo están cambiando rápidamente cómo percibimos y nos relacionamos con el mundo físico.
En 2001, la revista médica internacional,  The Lancet,  publicó un estudio de 13 años sobre Experiencias Cercanas a la Muerte.
En opinión del Dr. Gary Schwartz, profesor de psicología, medicina, neurología, psiquiatría y cirugía en la Universidad de Arizona, “Nuestros resultados muestran que los factores médicos no pueden explicar la aparición de ECM. 
Todos los pacientes analizados –añade- tenían paro cardiaco y estaban clínicamente muertos, inconscientes como resultado del suministro insuficiente de sangre al cerebro. En esas circunstancias, el EEG (una medida de la actividad eléctrica del cerebro) se vuelve plano, y si la reanimación (RCP) no se inicia en 5-10 minutos, se hace daño irreparable al cerebro y el paciente va a morir "
Un total de 344 pacientes fueron monitoreados por el equipo de investigadores, y un asombroso 18 por ciento de ellos tenían algún tipo de memoria de cuando estaban muertos, o inconsciente (sin actividad cerebral), y 12 por ciento (1 de cada 8) había Una experiencia muy fuerte y "profunda". Tenga en cuenta que estas experiencias se han producido cuando no hay actividad eléctrica en el cerebro después de un paro cardiaco.
El estudio procede de la Universidad de Southampton, donde los científicos encontraron pruebas de que la conciencia puede continuar por lo menos varios minutos después de la muerte. En el mundo científico esto se pensaba que era imposible. El estudio de experiencias de muerte cercana más grande del mundo fue publicado en la revista Resuscitation. 
"En 2008, se inició un estudio a gran escala en el que participaron 2060 pacientes de 15 hospitales del Reino Unido, Estados Unidos y Austria. El estudio AWARE (AWAreness during REsuscitation), patrocinado por la Universidad de Southampton en el Reino Unido, examinó la amplia gama de experiencias mentales en relación con la muerte. Los investigadores también probaron la validez de experiencias conscientes usando marcadores objetivos por primera vez en un estudio grande para determinar si los relatos de conciencia, compatibles con las experiencias fuera del cuerpo (EFC),  corresponden con eventos reales o alucinatorios."
Este tipo de fenómeno no sólo se ha registrado mirando ECM, sino también con estudios en el ámbito de la parapsicología. Un estudio en particular que se relacionó más con este tema, que abarca más de dos décadas, fue realizado por investigadores de la Universidad de Stanford en conjunto con el Departamento de Defensa de los Estados Unidos en un "programa de visualización remota" según puso de manifiesto material desclasificado recientemente por el FBI.
http://www.revistaañocero.com/secciones/mundo-futuro-nueva-conciencia/neurocientificos-presentan-onu-pruebas-vida-despues-muerte


-V-
IV Congreso Conciencia. Más Allá De La Luz – 1ª parte
17 de noviembre de 2017
De todas las ponencias he querido resumir todo el conocimiento adquirido en un pequeño párrafo, muy escueto, pero que lo dice todo:
Tras toda experiencia cercana a la muerte, el que la vive, despierta unos sentidos, es más consciente de la conciencia, la compasión, la gratitud.
Todos hablan de un gran amor incondicional y de que se han sentido la unidad.
Y es que todos somos lo mismo, energía pura de amor incondicional, seres espirituales viviendo hermosos instantes en una tierra de sentimientos y emociones.
Nos han dicho los guías que no nos tenemos de que preocupar pues no habrá tercera guerra mundial, lo que hay es un gran despertar.
“Te necesitamos para ayudar a los que se encuentran perdidos”.
Hemos de perder el miedo a la muerte y vivir acorde a los mensajes recibidos.
Somos amor.
Hasta tu mayor enemigo merece tu ayuda para volver de la oscuridad a la luz.
Así de sencillo, ahora toca vivirlo.
Eben Alexander compartió sus experiencias en dos conferencias, el sábado y el domingo. Nos deleitó con su conferencia “El viaje de un neurocirujano hacia el más allá” su Experiencia Cercana a la Muerte de una forma tan hermosa que no la voy a contar aquí, os recomiendo que leáis su libro La prueba del cielo, que seguramente os guste más de lo que yo pueda resumir.
En “Vivir en un Universo Consciente”, la del sábado por la mañana, nos comentó que en los últimos 400 años estamos viviendo la “adolescencia turbulenta de la humanidad”, que nos ha llevado al progreso pero también a un mundo materialista, dejando un vacío espiritual muy grande. Nos recordó que somos seres espirituales en un universo espiritual y que estas Experiencias Cercanas a la Muerte, ECM, son importantes para poder recordar ese mundo espiritual que existe más allá del mundo material y que no se trata de enfrentar la ciencia y las religiones.
El doctor Alexander continúo diciendo que los ECM y los viajes espirituales son similares y que tras una ECM, el individuo puede adquirir ciertos dones. Se puede decir que el cerebro limita la conciencia y que una forma de llegar a esto es interiorizar, alcanzar estados alterados de conciencia. Afirma que el cerebro no crea la conciencia, la limita. A él le pasó, cuando sufrió el coma inducido por una meningitis, el córtex estaba apagado, tenía conciencia a pesar que su cerebro no funcionase.
Cuando nos libramos de las limitaciones de este cuerpo físico, perdemos el miedo a la muerte. No nos importa el materialismo pues la moneda en “la otra vida” es el amor. También nos habló de la interconexión entre especies. Su discurso me hace recordar a Jordi Pigem y su Inteligencia Vital.
Todos tenemos el sueño de una misma mente, por eso es tan importante estar despierto, así no se hace daño a nadie, al menos conscientemente. El poder del amor es el poder sanador y ese es el despertar que está llegando a la humanidad. Somos una chispa de esa fuente principal, somos Uno, somos amor. Esa es la naturaleza sagrada de cada uno de nosotros.
Nos confiesa que su misión es despertar a la comunidad médica pues ellos son la puerta de acceso a los pacientes en fase terminal. Algunos de sus compañeros de profesión han podido ver la evidencia espiritual en los momentos próximos a la muerte, otros han podido analizar los casos de ECM que se han conocido.  Ese es el gran despertar al que estamos llegando.
El Dr. Eben Alexander es muy valiente por contar su caso, un neurocirujano estadounidense de mucho prestigio que no ha dudado en contar su caso en su libro La prueba del cielo, para concienciarnos de lo que, en esencia, somos, nada más y nada menos que amor.
Fuente: http://revistaimo.com/iv-congreso-conciencia-mas-alla-de-la-luz-1-parte/


Comentario:
Las Experiencias Cercanas a la Muerte o ECM salieron a la luz de manera masiva y pública desde hace más de 40 años. Corresponde al Dr. Raymond Moody el mérito de haber sido el primero en atreverse a escribir sobre los MCR (muertos clínicos retornados). Fue primero filósofo, luego se tituló de médico especializándose en psiquiatría y en la enseñanza de la filosofía en la medicina. El año 1975 tiene la audacia y valor de publicar su libro "Vida después de la vida". En la introducción señala que espera llamar la atención sobre un fenómeno muy extendido y al mismo tiempo bien oculto y que creará una actitud pública más receptiva sobre la materia. Y lo logró, su libro fue un "best-seller", había más gente de la que se pensaba, interesada en el tema del Más Allá. La obra de Moody fue el detonante para que otros científicos que investigaban de hace años el tema mostraran entonces en público sus experiencias e investigaciones.
y son cientos de miles los testimonios los que sin importar la edad, creencia, sexo, cultura, nacionalidad... salieron a la luz teniendo un patrón común:
La persona es declarada clínicamente muerta, pasan varios minutos y, misteriosamente la persona vuelve a la Vida sin daño cerebral y muchos de ellos con recuerdos de la experiencia en variables grados de profundidad de la misma. Por lo general suele ocurrir en un pabellón quirúrgico de urgencia, el paciente se ve fuera del cuerpo, mirando desde arriba sin entender lo que sucede y viendo como intentan reanimarlo, escuchando lo que dicen los médicos y leyendo sus pensamientos. Con detalle señalan después lo que hacían, decían y pensaban. Otros salen sin que las paredes sean un obstáculo; una paciente llegó a la azotea del Hospital y en la cornisa vio una zapatilla azul, se lo relató a la enfermera y esa zapatilla estaba allí. La neurociencia en su paradigma dice que son efectos químicos alucinógenos sobre el cerebro, sin explicar cómo y por qué esos pacientes clínicamente muertos hacen un certero e indesmentible relato desde fuera y más allá del cuerpo.
La segunda etapa sería la de una oscuridad y silencio en un túnel con una LUZ al fondo.
La tercera etapa sería la de sentirse atraído por esa LUZ y hacia ella dirigirse.
La cuarta etapa sería llegar hasta el final del túnel y sentir que no se puede seguir adelante y se manifiesta un Radiante Ser de Luz que solo irradia Amor y Comprensión. En algunos hay un rápido recuerdo de la Vida y el Ser señala que quien traspone ese Portal no puede ya como tal al mundo regresar ahora. Es notable que casi el 100% pide seguir adelante, pero el Ser de Luz impregna en la mente la razón por la cual se debe regresar y deja una Enseñanza con la Misión de darla a conocer para ayudar a los demás a perder el temor a la muerte que tan solo es un natural tránsito a un nivel superior de vida que a cada uno lo rige.
Todos los que han estado frente al Ser de Luz tuvieron un positivo cambio de Vida al saber la razón por la que siguen acá y la Misión que tienen que cumplir y lo hacen ya sin el temor a la muerte e intentando ayudar a otros, muchos dando esperanza a pacientes terminales...
Además muchos han superado el temor a contar la experiencia frente a la incredulidad y que se pensara que habían sobrevivido con daño cerebral imaginando esas cosas que para la ciencia racional no son
...


-VI-
Las experiencias cercanas a la muerte
5 de marzo del 2018
Desde que el hombre existe en la Tierra, una de las mayores certezas que ha tenido a lo largo de su evolución es la muerte, sea cual sea su origen, cultura, religión y creencia personal. La muerte nos alcanza a todos, para algunos es un tabú, para otros es una liberación, un sentido de alegría o un momento de profundo dolor y duelo.
Esta ha sido la base significativa de muchas religiones y corrientes filosóficas, que abordaron el tema del padecimiento físico con sentido y esperanza. Por ejemplo, para los cristianos tras la muerte hay un juicio personal del alma, que puede ser premiada con el cielo o castigada con el infierno, mientras que para el animismo africano, el mundo de los espíritus y el material se encuentran conectados, razón por la cual, los dioses redistribuyen entre los recién nacidos las características de los fallecidos; contrario al budismo zen y tibetano, que considera que el fin último de la existencia es alcanzar el nirvana (estado pleno de felicidad), terminando con el ciclo de renacimiento.
La idea de que existe la resurrección, la reencarnación y una aspiración a la inmortalidad, proporcionan un alivio pasajero ante el desolador panorama de dejar de existir según las creencias occidentales y es en este pensamiento trascendente de que existe “algo” más allá de nosotros, donde se sitúan las experiencias cercanas a la muerte (EMC). El gran interrogante, con respecto a la existencia de la vida después de la muerte, se revela gracias a los testimonios y experiencias de muchas personas que han vivido el trance de una supuesta muerte, logrando escapar de ella.
El primero en hablar de este fenómeno fue el geólogo y profesor suizo de la Universidad de Zúrich, Albert von St. Gallen Heim (1849 – 1937), tras publicar en 1892 un libro titulado: Observaciones sobre accidentes fatales, que compilaba los relatos de personas que habían sufrido de este “síndrome”. También, la médica psiquiatra Elisabeth Kübler Ross, nutrió estas teorías cimentando las bases de los cuidados paliativos para que los enfermos afrontaran la muerte con serenidad.
¿Qué es lo que sucede cuando morimos? ¿Obtenemos el regalo de la vida eterna o simplemente se trata de algo vago e insustancial? La vida de por sí, es un misterio y lo que ocurre en el instante de morir, es uno de los mayores enigmas. A continuación, algunos elementos que la ciencia considera importantes según las investigaciones realizadas y que casi siempre están presentes en las personas con experiencias cercanas a la muerte:
1. La espontaneidad: Las experiencias cercanas a la muerte (EMC) ocurren normalmente ante situaciones críticas o de alto riesgo, como un accidente, una operación quirúrgica y en ciertos estados terminales de salud.
2. La sensación de estar muerto: Las personas son conscientes de estar muertos, debido a que se ven claramente ascendiendo y flotando por encima de su cuerpo, mirándolo a cierta distancia. En ese instante sienten miedo o confusión, pero rápidamente comprenden lo que está ocurriendo, porque de acuerdo con los testimonios pueden ver y oír claramente a los médicos, enfermeras y familiares y al intentar comunicarse con ellos, se dan cuenta de que no pueden ser vistos ni escuchados, pues no son dueños de la materia densa de sus cuerpos físicos.
3. Experiencia de estar fuera del cuerpo: La mayoría de las personas no se dan cuenta de cuándo se produce la separación entre su parte física y espiritual, pero sienten que ese “cuerpo no físico” es de una naturaleza distinta, más sutil, transparente, etérico, llena de luz y energía.
4. Travesía a través del túnel: Tras la separación del cuerpo, muchos han recorrido una especie de túnel oscuro, encontrándose al final del mismo con una luz brillante. Otros por el contrario, suben escaleras o atraviesan puertas luminosas de una belleza indescriptible para los sentidos.
5. Sensación de hiperrealidad: Aunque se encuentran desligados de la materia, tienen más conciencia de la propia realidad, la cual es experimentada con mayor intensidad, paz y dicha.
6. Encuentro con seres de luz: Después de atravesar el túnel, la persona suele encontrarse con “Seres de Luz” como amigos y familiares difuntos, o seres de mayor elevación espiritual (que se reconocen por los consejos que dan o por su fuerza magnética atrayente, así como el amor y calidez que emanan). La comunicación con ellos suele ser telepática o mental, no con sonidos.
7. Revisión de la propia vida: Al darse cuenta de que los seres con que se encuentran no juzgan sino aceptan, pierden el temor al castigo, pues les hacen ver con comprensión qué aspectos requieren ser trabajados en ellos. En esta revisión no sólo se ven las acciones realizadas, también perciben los efectos que han tenido sobre ellos y las personas en sus vidas.
8. Sienten la importancia del amor: Casi todas las personas que experimentan el tránsito hacia el más allá, al regreso dicen que el amor es la cosa más importante de la existencia, es la razón por la que estamos aquí en este mundo, es la base de la felicidad y de la realización personal. Esto afecta significativamente la escala de valores en la vida de estos individuos.
9. Pérdida del miedo a la muerte: Los temores y miedos más comunes acerca de la muerte suelen ser asociados al dolor que acompaña el acto de morir y la preocupación de quién va a cuidar de sus seres queridos. Lo más significativo es que aquellas cosas materiales aparentemente importantes, por las cuales se pierden relaciones afectivas, familiares y en algunos casos hasta la misma libertad por cometer delitos para obtenerlas, dejan de tener sentido, comprendiendo al fin que se invirtió mucha energía vital en lo superfluo. Después de vivir una ECM, la vida se experimenta con mayor plenitud y esperanza.
10. Sienten que todo está conectado: Cuando regresan, tienen la sensación de que todas las cosas en el universo están relacionadas y forman parte del “Creador”.
11. Mayor responsabilidad: Sienten una mayor responsabilidad y compromiso con su vida; están más conscientes de las consecuencias inmediatas y futuras de sus acciones, dejando de juzgarse y castigarse como lo hacían antes. Ahora saben que la existencia se dirige hacia un ser de amor y luz, que perdona y acoge con un inmenso amor incondicional.
12. Desarrollo de la Espiritualidad: Estas vivencias llevan a las personas a estudiar las enseñanzas espirituales, pues han despertado el ansia de conocer las claves del desarrollo interno, así como el progreso del espíritu y buscan en los testimonios de grandes maestros como Jesús, Buda, Jiddu Krisnamurtir, S.S Dalai Lama, entre otros, un sentido de vida y una nueva versión de sí mismos, libre de las cárceles emocionales, el temor, la culpa, el resentimiento, la manipulación, las mentiras y los desequilibrios emocionales.
Como afirmaba el biólogo, químico y economista francés Antoine Lavoisier: “la energía no se crea ni se destruye, sólo se transforma”. Las experiencias cercanas a la muerte, son una segunda oportunidad y un cambio de chip en la programación mental, para sanar la vida y la de las familias. Al final de nuestra historia, quizá un amoroso Poder Superior tenga mejores planes para nosotros.
https://www.kienyke.com/historias/las-experiencias-cercanas-a-la-muerte-opinion-de-armando-marti


-VII-
Experiencias Cercanas a la Muerte: Una cuestión científica y un fenómeno incómodo
25 de junio de 2018
¿Qué hace que los resultados de varios estudios con esta temática hayan sido divulgados en los periódicos de mayor tirada de nuestro País? Quizás porque los trabajos han sido publicados en revistas de prestigio, o que los contenidos médicos ya tienen una demanda habitual y una sección específica en ellos, o el interés por el misterio de lo relacionado con la muerte y quizás porque puede tener profundas y múltiples implicaciones de carácter filosófico, religioso y sociocultural.
No son publicaciones novedosas, ya se habían realizado trabajos, que en su momento también crearon gran expectación, pero esta ocasión propicia retomar su actualidad.
Ya en 1975, Raymond A. Moody publicaba Life after Life (Vida después de la vida). Este autor elaboró un modelo de Experiencias Cercanas a la Muerte (ECM) a partir de la casuística reunida, que presenta las siguientes fases:
  1. El sujeto clínicamente muerto oye lo que dicen las personas que le rodean
  2. Aparición de sentimientos de paz y quietud
  3. Audición de un ruido peculiar
  4. La visión del túnel oscuro
  5. La experiencia fuera del cuerpo
  6. El encuentro con otros seres ya fallecidos
  7. La visión de un ser de luz
  8. La revisión de la propia vida
  9. La frontera o límite; el regreso
  10. La narración de la experiencia a los demás
  11. Los efectos de dicha experiencia sobre la vida de la persona tras su recuperación.
Posteriormente se desarrollaron diversos estudios, entre ellos el proyecto AWARE (Dic. 2014), la mayor investigación científica diseñada hasta la fecha para estudiar la mente humana durante el estado de muerte clínica, que corroboró y arrojó luz sobre el sorprendente fenómeno de las ECM.
Todo tipo de personas han experimentado ECM, y la mayoría de los estudios encuentra que entre un 10% y un 20% de los casos registrados de personas que atravesaron fugazmente el umbral de la muerte produjo testimonios de ese tipo.
Dado a conocer el incómodo fenómeno, comenzaron a sucederse hipótesis explicativas de todo tipo y, con ellas, la controversia, el debate sobre las ECMs estaba, pues, social y científicamente abierto.
La neurociencia actual no dispone en su arsenal teórico de explicación satisfactoria alguna para un fenómeno que desafía sus principios, ya que según éstos las ECMs no deberían producirse. No es posible la existencia de experiencia cognoscitiva o perceptiva alguna sin actividad cerebral, ya que el estado de muerte clínica se define, justamente, por la ausencia de funciones encefálicas.
Independientemente de las teorías que encadenan o, contrariamente, que disocian la conciencia del cuerpo humano, y en particular de su cerebro, la ECM constituye un hecho particularmente crucial en uno u otro sentido. Para el materialista que fusiona indisolublemente la conciencia con la función cerebral, la ECM no puede ser otra cosa más que un estado estático y alucinatorio producido durante el trance agónico por cambios intensos en la química y la fisiología de las células y áreas nerviosas involucradas en el proceso consciente. Por el contrario, para el dualista que considera la conciencia como ligada, aunque en esencia distinta de la función cerebral, la ECM constituye una evidencia empírica del proceso y del momento en el que la conciencia se desata o se independiza de la función cerebral para acceder al mundo espiritual o ultraterreno. De esta forma, lo que está en conflicto es un tema trascendental que ha ahondado la brecha entre creyentes y escépticos del más allá y la otra vida.
Desde la primera perspectiva la alternativa es clara, o las ECMs no acontecen durante el estado de muerte clínica o, de hacerlo, durante ese estado debe existir algún tipo de actividad encefálica que lo permita, posiblemente residual, pero indetectable para la capacidad medidora de los dispositivos actuales. En consecuencia, cuando se define la muerte como ausencia de actividad encefálica (muerte cerebral), el término “ausencia” no debe interpretarse en sentido absoluto, total ausencia, sino tan sólo en el de ausencia de actividad registrable. Esta solución plantea graves interrogantes de orden ético a la práctica médica, porque tal hipótesis parece poner en entredicho el criterio médico utilizado en la mayoría de países para establecer la defunción de una persona y, por tanto, la moralidad y oportunidad de las acciones post mortem a ejercer sobre el cadáver, tales como la retirada de asistencias mecánicas, extracción de órganos para trasplantes o fijación del momento de las honras fúnebres. No olvidemos, además, que aunque cuestionado también en algunos círculos católicos, el criterio de muerte cerebral cuenta con el beneplácito de la Santa Sede (Juan Pablo II, 2000).
Pero si, por el contrario, lograra establecerse con total certeza que las ECM acontecen durante el estado de muerte cerebral y, a la vez, que en dicho estado no hay actividad encefálica alguna, ello supondría una objeción insalvable para el paradigma neurocientífico dominante en la actualidad (monismo materialista). Semejante situación no sólo obligaría a su revisión, sino que abriría la posibilidad a su sustitución por otro más adecuado, de corte dualista, tal como propone, por ejemplo, el neurobiólogo John Eccles (Popper y Eccles, 1980). Semejante cambio de paradigma acerca de nuestra comprensión del cerebro, la mente y su interacción tendría, obviamente, consecuencias de enorme trascendencia para los más diversos campos del saber y la cultura actuales.
Todo ello, además de incidir sobre el problema de la definición de “muerte”, obliga a replantear las viejas y profundas cuestiones filosóficas y religiosas acerca de qué son el yo y el cerebro, cuál su relación, qué les sucede cuando morimos y qué nos cabe esperar tras la muerte. Aparentemente la experiencia tiene dos periodos, el primero es la vivencia del fenómeno y el segundo la trascendencia.
Parece que la ECM conduce a cambios positivos en la vida, pero también a grandes trastornos que plantean la cuestión de la atención terapéutica de los pacientes que experimentaron una ECM.
Las ECMs a menudo cambian los valores de los participantes, disminuyen su temor a la muerte y le dan a sus vidas un nuevo significado. Conducen a un cambio de conciencia centrada en el ego a otra, mayor empatía, menor interés en los símbolos de estatus y posesiones materiales y una conciencia espiritual más profunda. No promueven necesariamente una tradición religiosa o espiritual en particular sobre otras, pero sí hacen fomentar el crecimiento espiritual general.
Quedan importantes preguntas sin respuesta. La importancia y el significado de estas experiencias; sus correlaciones neurales y fisiológicas subyacentes; el impacto psicológico positivo en humanos y la relación de la conciencia junto con la actividad cognitiva y mental y los estados cerebrales durante el proceso fisiológico de la muerte.
En cualquier caso, está claro que la ciencia ha encontrado finalmente el modo de hacer suyo también el problema de la relación mente-cerebro durante el trance de morir, una cuestión reservada hasta ahora a la fe religiosa y a la racionalidad filosófica.
https://www.semfyc.es/experiencias-cercanas-la-muerte-una-cuestion-cientifica-y-un-fenomeno-incomodo/

Acá se plantean dos dudas a ser consideradas. En cuanto a los acelerados trasplantes de órganos y del por qué algunos retornados quedan alterados por lo sorprendente de lo que vivieron y la falta de apoyo y críticas recibidas por médicos escépticos materialistas.


***

La preexistencia del alma es inmaterial y por tanto sin principio ni fin de su existencia. Las predicciones de los evangelios no pueden haberse hecho con la intención de una interpretación literal. Hay un progreso constante hacia la perfección. Todos los espíritus fueron creados sin culpa y todos han de regresar, por fin, a su perfección original. La educación de las almas continúa en mundos sucesivos. El alma frecuentemente encarna y experimenta la muerte. Los cuerpos son como vasos para el Alma, la cual gradualmente, vida tras vida debe ir llenándolos. Primero el vaso de barro, luego el de madera, después el de vidrio y por último los de plata y de oro.
San Clemente de Alejandría (150 - 220) el más destacado Padre de la Iglesia


Lo que considero más importante de las ECM por considerarlo como una de las formas de LUZ entre las tinieblas que vivimos es el relato de las personas que han tenido la experiencia, la renovación por transformación de la mente y, que TODOS somos importantes siendo la muerte un estado natural de la Vida en un ascendente ciclo de vidas regidas por el alma para desarrollar potencialidades de crecimiento. Veamos síntesis de algunos ejemplos de esa realidad.

Conjunto de Mensajes:

1. Nadie me preguntó por mis creencias, nadie. El Universo no es rígido, lo sé. No es justo decir que sólo si se cree en Jesús se alcanzará esa vida, y, si no se cree no se alcanzará.

2. Ese conocimiento no sólo era para una persona, sino para que se beneficiara toda la humanidad.

3. Se trata de un lugar donde el lugar en sí es conocimiento. En él se tiene a plena disposición el conocimiento y la información, la totalidad del conocimiento. Se absorbe conocimiento. Súbitamente conocemos las respuestas a todos los interrogantes.

4. Hubo un momento en esto -bueno es que no hay manera de describirlo- que fue como si yo supiera todas las cosas. Tenía la certeza de que cualquier cosa que quisiera saber, podría saberla.

5. Había una luz como dorada en todas partes. Hermosa. Pero no pude hallar la fuente en ningún lado. Simplemente me rodeaba viniendo de todas partes. Había un sentimiento de paz y gozo perfectos, de amor. Era como si yo formase parte de ello.

6. Es un sitio verdaderamente hermoso, pero no se puede describir. Y existe realmente. Uno no puede ni imaginárselo.

7. Todo lo que uno haya hecho está allí en la revisión para que lo evalúe. Ojalá consiguiera convencer a todo el mundo de lo bueno que es saber la responsabilidad que uno tiene, es el sentimiento más liberador del mundo.

8. Mucha gente que yo conozco se va a llevar una sorpresa cuando descubra que al Señor no le interesa la teología. EL quería saber lo que había en mi corazón no en mi cabeza.

9. Lo que pasa es que estaba tan bien allí en la muerte, pero tan bien.

10. Me dijo que todavía no podía subir. Vuelve, aún te queda algo por hacer y aquí estoy.

11. Me dijo: regresa, aún no ha llegado el momento.

12. Sabía que tenía un objetivo a conseguir en la vida y que, en consecuencia, no podía permanecer en el "plano" en el que me encontraba transitoriamente.

13. Estaba viendo transitoriamente mi propia vida como participante y espectador; como abogado defensor, fiscal y juez. En ningún momento me sentí culpable, pero comprendí que aún me quedaba mucho por hacer, por comprender, por saber; sentí que ese Ser Luminoso me estaba ordenando evolucionar y no tuve duda que aún no estaba preparado para morir, y me regresé a este cuerpo.

14. Ahora sé lo que es la muerte. Ya no tengo miedo y sé que cuando llegue la hora, será lo más bello que me sucederá.

15. El hecho es que esa Luz, esa Inteligencia Suprema ante la que me enfrenté y esa sensación de paz, felicidad y amor que me poseyó, es algo que hasta la fecha recuerdo con claridad, hasta el punto que ha cambiado mi vida.

16. Él me hizo ver dentro de mi, como si se proyectara en mi mente, las imágenes, sensaciones, actos y consecuencias de toda mi vida. Todo, hasta el más mínimo detalle lo vi y lo percibí con impresionante claridad; y durante ese instante en el que transcurrió toda mi vida, fui participante, acusado, demandante, testigo, fiscal y juez, todo a la vez. Comprendí que no estaba listo para morir.

17. Pero ese Ser que yo calificaría de "amor puro" comprendió lo que estaba sucediendo, decidió que yo no podía morir, y me mandó de vuelta.

18. Creo que a todos los que hemos pasado por esa experiencia ha sido por alguna razón. Porque existe algo que debemos hacer. Hemos recibido una llamada especial.

19. Tuve suerte que esto sucediera. No estaba encaminado en la dirección correcta, estaba en el sendero de la autodestrucción, sólo que lo recorría muy lentamente. Yo era un perro callejero.

20. Desde esa experiencia no he prestado la menor importancia a la consecución de cosas materiales.

21. Me gustaban los bienes materiales y los deseaba, ahora, mi interés es mi sonrisa.

22. Después de la experiencia he cambiado totalmente de manera de ser y siento, percibo y vivo como la persona con quien creí fundirme en ese túnel.

23. Pienso que la experiencia lo hace a uno más tolerante y comprensivo, ya no juzgo a la gente con tanta dureza, ahora tengo un sentido del humor más acusado que antes.

24. Supe lo que debía hacer. Fue así de sencillo. Fue como un impulso que no sé de donde vino, pero que me hizo ver que debía ayudar a las personas enfermas en grave estado.

25. Tengo un mensaje que comunicar a los demás, hay vida después de la muerte. Existe algo más, nuestra identidad personal continúa existiendo de una manera más completa.


Muchas experiencias han sido relatadas y destacadas por diferentes serios investigadores, de ellas hay cuatro que ahora recuerdo y bien valen la pena conocer completas, discernir y meditar:

1.
Cierta noche en Chicago, Estados Unidos, un proxeneta mafioso traficante de drogas, vestido con un costoso y vistoso traje blando hecho a la medida, destacado por su sombrero blanco alón, baja de su lujoso auto último modelo y es interceptado por un sicario que le dispara dos balas en el pecho.  A los pocos minutos llega una ambulancia donde intentan reanimarlo. En el Servicio de Urgencia del Hospital se le opera y cuando ya lo están suturando el ritmo cardíaco desaparece, la actividad cerebral se hace plana y es declarado clínicamente muerto. Pasan más de 10 minutos cuando Vuelve a la Vida. Como paciente en estado crítico permanece hospitalizado y un médico es amable con él e intenta le relate que vio en el Más Allá, ya que estuvo clínicamente muerto. El mafioso sobre el tema permanece en mutismo silencioso. Al ser dado de alta lo hace vestido de manera sencilla y con boina. Tiene el blanco sombrero alón en la mano, se despide amablemente y agradecido del médico, le regala como recuerdo el sombrero alón blanco y le dice que allí está la respuesta a su pregunta, agrega: Doctor, el del sombrero ya no existe, yo me voy de boina lejos y mi Misión es la de ser Predicador... El médico entiende que esa persona tuvo la ECM completa y la energía del Ser de Luz lo transformó, le explicó el por qué retornaba y cuál era su Misión.

2.
En un Servicio de Urgencia de Estados Unidos había un equipo formado por dos médicos y una enfermera. Ya habían atendido a varios pacientes que fueron declarados clínicamente muertos y "renacían" de manera misteriosa. Uno de los médicos y la enfermera conversaban con ellos y lograban les relataran la experiencia. El otro médico era ateo e insistía que se trataba tan solo de química cerebral. Un día llaman de urgencia por un derrame químico en una fábrica. En la ambulancia va el médico ateo quien se baja e ingresa corriendo sin escuchar la advertencia sobre un gas tóxico. Cae desvanecido y ya en la ambulancia es declarado clínicamente muerte. En la Urgencia su colega y la enfermera intentan reanimarlo. Pasan varios minutos y vuelve a la Vida. Se quedó un estado de mutismo absoluto. Su amigo y la enfermera intentaban ayudarlo. Un día en silla de ruedas está en el jardín del Hospital con la vista perdida. Se acerca su amigo creyente del fenómeno de ECM. Le habla, le señala que hay pacientes a punto de morir que tan bien se sentirían si él como médico les relata su experiencia. Estaba con una frazada que "se desliza" y el amigo lo ve con sus dos manos aferradas a una Biblia. Entonces el médico incrédulo rompe en llanto y le dice que estuvo con el Ser de Luz y no soporta el daño que con su ateísmo hizo a tanto paciente terminal al no apoyarlos de manera adecuada en su trance de muerte. Él debería darles esperanzas a los pacientes en trance de muerte y orientar a los que retornan de una ECM. El Amigo le responde que ahora lo espera una anciana paciente a la que él le tenía tanto cariño y va a morir. Se levanta y desde ese día el equipo de dos médicos y una enfermera con más FE ayudaron a sus pacientes terminales y apoyaban a los que tenían la ECM para que no temieran al ridículo con su historia porque por algo estaban de vuelta en la Vida.

3.
Un médico evangélico tenía una contradicción entre lo que en algunos casos de ECM en su Servicio de Urgencia constataba y lo que el Pastor de su Iglesia predicaba. Ese Pastor consideraba que tan solo eran salvos los de su credo y la palabra Infierno la dedicaba a los demás. Un día llega el Pastor a la Urgencia con una cardiopatía y queda en muerte clínica. Mientras practicaba las maniobras, al Pastor abre con pánico los ojos y le grita: ¡Sácame de aquí! Sale de ese trance y el médico conversa seriamente con el Pastor, quien le dice que estuvo allá enfrente del Ser de Luz, comprendí mi error, que
yo había sido un predicador del fuego y del azufre, les decía que si no creían la Biblia de una manera determinada serían condenados al fuego eterno. El Ser Luminoso me pidió que no volviera a hablar así a mi congregación, lo dijo sin exigencias, se limitó a indicarme que con mi actitud estaba haciendo desgraciada a la congregación.  
Y volvió para cambiar su prédica. La Nueva Prédica era tan solo de Amor, Comprensión, Perdón para todos por igual y la Iglesia estaba magnetizada con esa nueva palabra del Pastor. Una noche en su Guardia llega el Pastor de urgencia por su cardiopatía. Mientras el médico lo reanima, con paz y rostro luminoso el Pastor abre los ojos y le dice: Escribe sobre esta realidad yo ahora me voy en Paz y murió. El médico escribió un libro sobre el tema...


4.
Este testimonio es quizá el más notable por la transformación sufrida por una mujer que de marginal pasó a ser erudita e iluminada. Se trata de una trabajadora mexicana muy humilde con varios hijos de diferentes padres quien relata, mejor dicho nos ENSEÑA con su MENSAJE:
"Mi vida ha sido azarosa, éramos ocho hermanos y no teníamos padre. Mi madre trabajaba casi todo el día lavando y planchando, todos vivíamos en un sólo cuarto. Yo tenía mucha fe en la Virgencita, al igual que mi mamá. Pero un día, al no conseguir mi mamá un mejor empleo por no tener marido, me revelé y comencé a robar. A los 12 años me fui a vivir con un señor dueño de una ferretería, y después con muchos otros, hasta que reuní algún dinero y un amigo me consiguió este puesto en el mercado. Mi vida estuvo tan llena de pecados, cosas tan malas. Al tener el ataque al corazón me vi flotando en el aire en la Cruz Roja, donde había sido llevada. Vi mi cuerpo tieso y tapado completamente por una sábana. Supe que estaba muerta, quise volver pero en ese momento escuché un ruido como de truenos, pensé que era el ruido del infierno. Yo ya estaba segura que me iba al infierno y le rogaba ahora a la Virgencita pidiéndole clemencia. Entonces aparecieron todas esas luces y me encontré con mi comadre recientemente fallecida y me abrazó y me dijo que no llorara porque nada malo me iba a pasar. Llegué donde la Virgencita, era una luminosidad esplendorosa y salía de ella tanto amor y comprensión, que enseguida supe que no había sido tan mala y que la Virgen me amaba igual que a todos y no le importaba que yo la hubiera odiado, ni las cosas malas que hice. Entonces quise abrazarme a ella, pero me di cuenta que había como un precipicio que nos separaba, y sentí que me decía que todavía no estaba lista para morir, que tenía que cuidar a mis hijos y me mandó de vuelta a este mundo. Ahora yo ya se lo que pasa cuando se muere y no le tengo miedo a la muerte. También se que no soy tan mala y que DIOS perdona. Por eso yo también he aprendido a perdonar y no odio a nadie, ni me enojo por cualquier cosa como antes. Y tampoco creo en el infierno porque, cómo puede permitir DIOS que exista el diablo cuando ÉL es tan bueno y está tan lleno de amor por todos ? La verdad es que el infierno es esta vida, pero si una aprende a amar, también la vida puede ser bella."

***
Así opinaron:

a.
El Dr. Peter Fenwick es un socio del Colegio Real de Psiquiatras y un neuropsiquiatra con reputación internacional —especialista en la interfase entre el cerebro y la mente y el problema de la conciencia. Él es una autoridad en Inglaterra, muy destacado ECM y Presidente de la Asociación Internacional para los Estudios de Casi Muerte.
Con su esposa Elizabeth, también una científica profesional de Cambridge, el Dr. Peter Fenwick hizo una investigación a fondo del argumento esgrimido por materialistas y escépticos que una ECM es causada por los efectos fisiológicos del cerebro cuando está agonizando (Fenwick 1996).
El argumento de los psicólogos contra los ECM tiene que ser visto a la luz de su conocimiento muy limitado del funcionamiento del cerebro. Los psicólogos no tienen la profundidad necesaria de la práctica profesional y académica que tienen los neuropsiquiatras como el Dr. Peter Fenwick para evaluar profesionalmente la fisiología de las ECM. El entrenamiento profesional de los psicólogos incluye solamente un entrenamiento básico en fisiología. Una ojeada a cinco libros de texto de Psicología, estándar en las universidades, muestra que el estudio del funcionamiento del cerebro constituye menos que el 5% de todo el aprendizaje. Los entrenados de psicología no practican cirugía, mucho menos en el campo altamente especializado de la cirugía del cerebro humano.
Ciertamente que alguien en la posición del Dr. Fenwick tendría todo el conocimiento técnico para evaluar con exactitud si la ECM puede ser explicada por lo que está sucediendo en el cerebro agonizante. El Dr. Fenwick asevera que esos psicólogos escriben tonterías cuando se aventuran en áreas del conocimiento fuera de su competencia técnica, conocimiento que ellos no tienen, que no comprenden y que está fuera de su trabajo diario.
Él es cáustico con los escépticos:
(Ellos) simplemente no tienen el conocimiento… Tanta tontería se dice acerca de las ECM por gente que no tienen que lidiar a diario con estas cosas. Yo estoy absolutamente seguro que tales experiencias no son causadas por falta de oxígeno, ni por endorfinas, ni por nada de ese tipo. Y ciertamente que ninguna de estas cosas explicaría la calidad trascendental de muchas de estas experiencias, el hecho que la gente perciba un sentido de pérdida absoluta cuando dejan atrás a los demás.
Como consultor de neuro-psiquiatría él trabaja constantemente con gente confusa, desorientada y con cerebros lesionados, y como señala el Dr. Fenwick:
Lo que es muy claro es que cualquier desorientación de la función del cerebro lleva a desorientación de la percepción y a reducción de la memoria. No se pueden tener experiencias altamente estructuradas y que se recuerden claramente con un cerebro altamente lesionado o desorientado.
Igualmente refuta el argumento de las endorfinas:
En cuanto al asunto de las endorfinas, aumentamos su efecto todo el tiempo porque diariamente le damos morfina a miles de personas. Eso produce calma ciertamente pero no produce experiencias estructuradas.
A los escépticos con mentalidad cerrada les pedimos que respondan lo siguiente:
• Si una ECM es el resultado de un cerebro moribundo debería de pasarle a todos los que se están muriendo. ¿Por qué no todos los que están cerca de morirse cuyo cerebro está moribundo experimentan una ECM?
• Si la ECM es producida por la liberación de endorfinas ¿que evidencia objetiva existe que indique que la liberación de endorfinas necesariamente produce una revisión de la vida en forma ordenada?
• Que evidencia objetiva existe que demuestre que la liberación de endorfinas lleve a una falla del sentido del tiempo y su relación con el individuo?
• Por qué es que casi todos los que viven una ECM experimentan una transformación permanente consistente con un refinamiento espiritual, una forma de vivir más refinada?
• Por qué es que la mayoría de los que tienen ECM relacionan su motivación intrínseca recientemente encontrada con la experiencia poderosa que tuvieron fuera de su cuerpo?
• Qué prueba objetiva hay para demostrar que comprendiendo el papel del sistema límbico y del lóbulo temporal pueda explicar las experiencias de familiaridad, perspicacia, vulgaridad repetitiva y el aumento estadísticamente significativo de las experiencias psíquicas que siguen a las ECM?
Fuente: https://elnuevodespertar.wordpress.com/2012/05/16/la-ciencia-y-las-experiencias-cercanas-a-la-muerte/

b.
Cherie Sutherland, una investigadora australiana, entrevistó a 50 sobrevivientes de las ECM y encontró que los efectos en las vidas de los sobrevivientes habían sido admirablemente consistentes, y muy diferentes de los efectos producidos por las alucinaciones inducidas por las drogas o por químicos. Ella identificó muchos efectos que han sido sustanciados por otros estudios, p. ej. Ring (1980 y 1984) y Atwater (1988). Estos efectos incluyen:

• creencia universal en la vida póstuma
• una proporción elevada (80%) creen en la reencarnación
• ausencia total de temor a la muerte
• cambio dramático de la religión organizada a la práctica espiritual
• aumento estadísticamente significativo de la sensibilidad psíquica
• visión más positiva de si mismo y de los demás
• aumento del sentido de propósito
• falta de interés en el éxito material aunado a marcado aumento en el interés del desarrollo espiritual
• cincuenta por ciento experimentaron mayores dificultades en sus relaciones íntimas como resultado del cambio de prioridades
• aumento en el sentido de la salud
• la mayor parte pasó a tomar menos alcohol
• casi todos dejaron de fumar
• la mayor parte pasó a ver menos programas de televisión
• la mayor parte leyó menos diarios
• aumento del interés de aprender y del autodesarrollo
• 75% experimentaron un gran cambios en sus carreras hacia áreas en las que se ayuda a los demás.

Fuente: https://elnuevodespertar.wordpress.com/2012/05/16/la-ciencia-y-las-experiencias-cercanas-a-la-muerte/

c.
Una gran parte de las personas que habían vivenciado una experiencia cercana a la muerte mostraba una certeza de poseer conocimientos acerca de lo que pasa una vez que morimos o estamos cerca de la muerte hasta tal punto vivida, que no temen a la misma porque para ellos deja de tener sentido, por lo tanto, lo que ellos entendían como muerte, deja de tener sentido, pues creen en algo superior y en una trascendencia de la conciencia o del espíritu. Su actitud frente a la vida es diferente pues desarrollan un sentido por aprovechar cada instante increíblemente intenso, incluso aquellas personas que tuvieron una experiencia cercana a la muerte en un intento de quitarse la vida. Tienen un comportamiento más solidario y dicen tener una mejor actitud ante la vida y ante las demás personas y animales que antes de la experiencia, puesto que en este momento ya saben lo que es realmente importante en la vida. Su percepción de la muerte es tal que incluso la forma en la que se enfrentan a la muerte de un ser querido
es diferente a la que tenían antes de su experiencia, hasta tal punto, que ayudan a sus familiares o amigos a morir en paz. Sus palabras se acercan más a dar las gracias por todo lo que han hecho en vida y a aportarles serenidad y tranquilidad que a intentar hacerles luchar por vivir hasta el último momento. Entienden la muerte como parte de un proceso holístico de la existencia.
Cristina Lázaro
Universidad de Murcia. España
Fuente: https://www.researchgate.net/publication/274136972_Comprender_la_muerte_a_traves_de_las_Experiencias_cercanas_a_la_muerte_Una_perspectiva_historica_Understanding_
death_through_
near-death_experiences_A_historical_perspective


d.
El conocimiento y las actitudes que los médicos tienen sobre las ECM son de vital importancia para que el paciente responda positivamente ante la experiencia. El instrumento que los investigadores utilizan para evaluarlas es el Near-Death Phenomena Knowledge and Altitudes Questionnaire (Cuestionario de conocimientos y actitudes hacia los fenómenos cercanos a la muerte) de Nina Thornburg, diseñado originalmente para valorar el efecto de las actitudes de las enfermeras que se han encontrado con este tipo de casos. ¿Cómo pueden los médicos ayudar a estos pacientes? En 1977, Raymond Moody se refirió a esta pregunta como "el dilema clínico esencial". "El primer paso que deben dar los médicos -dijo- es reconocer su ignorancia al respecto". Y es que, según una encuesta realizada en 1994 entre 143 médicos, aunque el 51% había atendido al menos a un paciente que había tenido una ECM, la mayoría carecía de los conocimientos adecuados para reconocer un episodio de estas características. Sin embargo, el 65% tenía una actitud positiva hacia las ECM y el 51% dijo que les gustaría participar en un curso sobre el tema. "Si un médico valida la ECM de su paciente, puede inculcarle más valor y fortaleza para compartir su experiencia con familiares, amigos o seres queridos; por el contrario, un médico que ignora la ECM de su paciente o la desprecia como una mera alucinación probablemente engendrará en este paciente una sensación de rechazo e incluso podría contribuir a la depresión. Este sentimiento de rechazo puede inhibir al paciente de cualquier intento de revelar una ECM", advierte Moody. Como hemos visto, el médico es la persona indicada para validar la ECM, por lo que debe saber escuchar al paciente de manera imparcial y carente de prejuicios. Esto implica mostrar una preocupación genuina por el bienestar emocional del enfermo y reconocer y aceptar la intensidad emocional propia de esta experiencia y el significado profundo que tiene para la persona que la protagoniza. Validando la experiencia, probablemente le otorgue un sentido de aceptación. Por último, un médico nunca debería intentar imponer su criterio sobre las ECM, sino que debería ayudar al paciente a descubrir por sí mismo el significado de su experiencia. A veces los pacientes confían antes sus ECM a las enfermeras, por lo que también estas deben saber cómo responder ante una situación así. La investigadora Robería M. Orne entrevistó a 912 enfermeras, de las cuales el 70% dijo tener conocimientos sobre las ECM. Pero lo interesante de este trabajo es que, de ese porcentaje, el 90% no había respondido correctamente a una prueba de conocimiento acerca de lo que es realmente una ECM. Sin embargo, la mayoría de las profesionales manifestó tener actitudes positivas hacia la ECM, lo cual sugiere una probable apertura para aprender más sobre el tema. 
http://ccoo-chilecomparte.blogspot.com/2011/03/ecm-experiencias-cercanas-la-muerte.html



***

El suicido tiene un Karma terrible por las consecuencias que el hecho conlleva frente a la vida
y los suicidas que retornaron lo advierten para que otros no lo hagan:

-I-
El suicidio genera el mismo karma que matar a una persona. Si el suicidio se produce porque has matado a otra persona, de hecho, podemos decir que el karma se duplica, pasando a ser aún más grave. Ese karma es muy difícil de eliminar en vidas posteriores: trae mucho sufrimiento, tremendos inconvenientes para la persona, conlleva enormes sacrificios, prohibiciones severas en referencia a los asuntos relacionados con el tema del suicidio (ejemplo: si te has matado por amor, puede llevarte a establecer severas prohibiciones en tu vida actual con referencia a lo que significa el logro de la felicidad con otra persona). Dicho esto, así, en plan técnico y profesional, quizá la cosa no suene tan, tan terrible.., pero yo os doy mi palabra que el asunto es como para pensárselo.
Fuente: 
http://luzdeandromeda.blogspot.com/2013/04/experiencias-cercanas-la-muerte-y-la.html

-II-
Aparentemente, las personas que intentan suicidarse no pasan por las mismas experiencias post-"muerte" que los que pasan por una ECM (experiencia cercana a la muerte) en forma natural. El Dr. Peter Fenwick fue el pionero al respecto, y en su investigación había encontrado que muchas de los suicidas frustrados habían tenido experiencias aterrorizantes en el más allá.
Fuente: http://astrogaia.blogspot.com/2007/02/ken-ring-que-les-pasa-los-suicidas.html

-III-
Las personas que regresan de una experiencia cercana a la muerte (ECM) después de un intento de suicidio nos dicen de diferentes maneras por las que un acto de este tipo es fundamentalmente incorrecta. Las perspectivas dadas por ellos puede ayudar a la gente a entender el valor de la vida y la necesidad de desistir del acto atroz de la auto-aniquilación.
Después de estudiar muchos casos de ECM tras los intentos de suicidio, Raymond Moody concluye que todas esas personas están de acuerdo en un punto: que sentían que su intento de poner fin a sus vidas nada resultó. Este es un mensaje importante porque si la gente entendiera ese hecho, es muy poco probable que alguna vez pensar en el suicidio como una solución a cualquier problema. Tal ECM también los hacen llegar a la convicción de que nunca deben entregarse a más intentos. Se sienten contentos de que no tuvieron éxito en su intento. Él fue más allá al decir que nuestra duración en la tierra es un pequeño periodo de tiempo y hay mucho que hay que hacer. Por el contrario, experimentamos el valor de la eternidad en el otro lado.
También se ha notado por aquellos que entienden los aspectos ocultos de Karma que lo que queda inconclusa tiene que ser terminado en una nueva encarnación. En otras palabras, no se puede escapar de las dificultades por ser cruel con el cuerpo inocente! Este asunto requiere una profunda comprensión tanto de lo oculto y el contenido abierto de Karma. Edgar Cayce tiene mucho que decir acerca de por qué la auto-aniquilación es inadecuada desde varios puntos de vista, incluyendo el aspecto del Karma
.
Fuente: http://conocimiento.articlesask.com/2spirituality/2innerpeace/1002054956.html

-IV-
Las experiencias cercanas a la muerte (ECM), de las personas que han atentado contra su vida, narran en sus testimonios la estancia en una zona intermedia entre el cielo y el infierno.
Uno de los pacientes del doctor Moody, cuenta en su testimonio de experiencia cercana a la muerte (ECM) que tras su intento de suicidio, tuvo una sensación de haber cometido algo totalmente prohibido: “Era como devolverle a Dios un regalo, tirándoselo a la cara…”
El doctor Kenneth Ring cuenta en su libro “Life at death”, más de veinte casos de suicidio. Ninguno de ellos, en su testimonio de experiencia cercana a la muerte, (ECM) tuvo experiencia de la luz, ni experimentó emociones de amor o alegría.
La doctora Paola Giovetti en su libro “Qualcuno é tornato” narra el testimonio de la señora M.F. Restano de Turín, en su intento de suicidio. Esta paciente en su experiencia cercana a la muerte (ECM) se encontró sometida a un juicio, en una sala oscura, rodeada de seres que discutían sobre la posibilidad de ser condenada. Su terror fue en aumento cuando en la sala se presentaron numerosos seres oscuros y encorvados para llevársela. La pesadilla terminó cuando la luz de un ser, que le pedía calma mentalmente, finalmente la absolvió.
Todos los suicidas están de acuerdo en que su intento de quitarse la vida, no solucionó nada, ya que se encontraron, sin resolver, con los mismos problemas de los que habían intentado librarse, sintiendo una gran tristeza por acortar el tiempo disponible y romper el proyecto de vida diseñado para su evolución conciencial.
Fuente: http://madrid.iacworld.org/testimonios-experiencias-cercanas-a-la-muerte/


El suicida permanece en el nivel más inferior del plano astral, donde se encuentra lo más oscuro, denso y depravado de la mente humana. Duro es estar allí sin ser amoral,  narcotraficante, pedófilo, desequilibrado criminal mental... En ese medio “viven” los suicidas hasta que una LUZ les explica lo sucedido, el Karma por ello adquirido que por lo general será de tipo físico (defectos o enfermedad) y que pronto volverán a encarnar para ajustar ese Karma, lo que se dejó de desarrollar en esa vida inconclusa y vivirán en la nueva los años que les faltó vivir. No es castigo, es ajustar el daña, ajustar lo pendiente porque así uno mismo lo decidió. Deberán además saber manifestar lo espiritual por sobre lo material sin importar la nueva condición de vida que tengan.

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"No se puede comunicar una experiencia a quien no ha tenido una similar:"
William James.

"La realidad no sólo es más fantástica de lo que pensamos, sino también mucho más fantástica que todo lo que podamos imaginar."
J. Haldane.

"Bueno es morir si hay DIOS, pues si no lo hubiera sería triste vivir."
Marco Aurelio.

"Una cosa tan universal como la muerte debe ser un gran beneficio."
Schiller.

"Es imposible que un hecho tan natural, tan necesario y tan universal como la muerte, haya sido destinado por la Providencia como un mal para el linaje humano."
Swift.

"La muerte es algo que no debemos temer porque, mientras somos, la muerte no es y cuando la muerte es, nosotros no somos".
Antonio Machado

"¿Miedo a la muerte?. Uno debe temerle a la vida, no a la muerte".
Marlene Dietrich

"Si la muerte no fuera el preludio a otra vida, la vida presente sería una burla cruel".
Mahatma Gandhi

Amiga, Amigo:





Kenneth Ring profesor emérito de psicología en la Universidad de Connecticut, fundador de la Asociación Internacional para el estudio de Experiencias Cercanas a la Muerte (IANDS) investiga con método estadístico científico miles de relatos y forma grupos de personas que han tenido la ECM para orientarlos y ayudarlos a que pierdan el temor de recordar su historia que es real y sientan apoyo y comprensión por su ECM. Pues bien, Ring a manera de esperanzador Mensaje hacia el mundo señala sobre ese 5% que en el Umbral estuvo enfrente del Ser de Luz, nos dice:

Por distintos caminos - no tan sólo de contactados con el Ser de Luz - se está acelerando nuestro modelo vibratorio, con una expansión de la conciencia, en un tiempo en el que la gente debe y necesita transformarse en el ámbito planetario. Piensa que nos dirigimos hacia un salto cuántico de la conciencia, salto que permitirá al ser humano recordar quienes realmente somos. Se trata de un mensaje de esperanza que comparten todos aquellos que están expandiendo su conciencia. Son personas cuyo despertar es el despertar del destino planetario hacia el siguiente estadio de la evolución humana, y el deslumbrante ascenso hacia el encuentro consciente con la Divinidad.

Acá he dejado siete artículos del año 2017 y del año 2018 sobre las ECM, más cuatro referencias sobre la ECM y cuatro sobre los suicidas retornados, que muestran que pese a llevar más de 40 años el tema, gracias a la moderna tecnología y mayor conocimiento en general de los Servicios de Urgencia permite ahora salvar más vidas, aún las de aquellos en estado de muerte clínica y la tesis cerebral queda más y más debilitada frente a la mente en su conciencia manifestada más allá de cerebro en estado de muerte clínica... Eres tú quien decide, si como agnóstico materialista todo lo centras en el cerebro o aceptas que algo más sutil le permite al cerebro ser y actuar. El alma antes de uno encarnar da forma a la mente con el Karma a ajustar de hechos pendientes de la anterior encarnación y los atributos a desarrollar en la presente vida, siendo dotado el subconsciente para recibir y administrar la Fuerza cuya Energía nos permite ser y vivir y a cada célula funcionar. El alma inserta la mente estando uno en el estado embrio-fetal haciendo al feto viable. El cerebro es un maravilloso órgano físico y actúa cual cuántico computador biológico para la manifestación mental. Sin cerebro la mente no se podría expresar, sin mente el cerebro humano no podría ser. El que piensa no es el cerebro es la mente que usa ese cerebro para manifestarse. El contacto mental en el umbral del Más Allá con el Ser de Luz da lugar a una renovación de esa persona por sutil transformación de la mente, la cual induce cambios en el cerebro: Desde la aparente nada aumentan el número de los axones de las neuronas lo que da lugar a una ampliación notable de la potencialidad cerebral. Aumenta el número de neurotransmisores que llevan por medio del sistema nervioso a todo el organismo la Energía de lo sutil mental y del Buen Pensar. Aumenta el número de microtúbulos en los axones de las neuronas facilitando una mejor expresión de la Conciencia. Más neuronas pasan a cumplir la función de salto cuántico con la mente, mejorando el desarrollo cerebral acorde con la mayor capacidad mental inducida por el contacto con el Ser de Luz.

Amigas, Amigos: Como programa editor para redactar mis escritos y publicarlos en la WEB “Mundo Mejor” uso el NVU versión 1.0 de 2005 que es la última versión y final al ser descontinuado, pero por tratarse de un excelente editor visual de páginas WEB, HTML, gratuito lo sigo utilizando dado que jamás me ha frustrado en tantos años de CiberEscritor. Antes de dejar el escrito en InterNet le hago una copia al programa Word, allí lo reviso en pantalla ampliada, luego aplico el corrector ortográfico, entonces lo saco por la Impresora y mediante lectura rápida en el papel veo lo que hay que rectificar dado que en pantalla no aprecio tan bien detalles como en la lectura en papel. Es entonces cuando se oficializa el vínculo en el Portal, lo realizo mediante el FTP que tiene el programa Total Commander un notable gestor de archivos para Windows... Y así este escrito ya está en el CiberEspacio.

Ninguno se encuentra acá por azar. Cada uno tiene su personal Misión de Vida Misión muy importante, Misión programada no por azar pero sí con su razón de ser por la personal Alma de acuerdo al Karma y los atributos a manifestar ahora en el plano de la materia con la finalidad de lograr, de manera gradual, realizar nuevos atributos que ayudan al crecimiento del Alma. En ese crecimiento vida a vida uno se va desligando de lo material y manifestando lo espiritual, y así además lo señalan en su ECM quienes estuvieron frente al Ser de Luz.

Grato debe ser que un Ser de Luz te recuerde con Amor y Comprensión cuál es la Misión y la razón del por qué continuar viviendo...




Dr. Iván Seperiza Pasquali
Quilpué, Chile
Agosto de 2018
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isp2002@vtr.net