Al señalarle a Joakín Bello que escribiría sobre Gandhi, me recordó que Swami Shree Vasant en 1942, a la edad de 21 años fue detenido como simpatizante de la organización de Mahatma Gandhi con quien convivió y fue seguidor de su movimiento liberardor de la India. Por ello pasó 3 años en prisión, confinado en una celda solitaria. Después Vasant encuentra su sendero espiritual y en 1970 recibió la instrucción de su Maestro Shree Gajanan de difundir por el mundo el Agnihotra o ceremonia del fuego y el mensaje Vedanta del V Sendero de los Vedas. También le encargó escribir un libro en inglés con debido fundamento científico sobre qué es la materia. En 1971 se publicó Grace Alone, en cuyo primer capítulo se aborda el problema de la polución planetaria.

Lo destaco porque conocí a Swami Vasant en una comunidad de Cochiguaz en las alturas del Valle del Elqui en donde había un Templo para la ceremonia de Agnihotra..

Un Mensaje de Swami Vasant:


Al leer este Mensaje dejado por él, tal parece, poco antes de desencarnar (1921 - 2008) viene a mi memoria cuando en Cochiguaz lo conocí, año 1981 después de ser editado mi primer libro y vino a nuestro hogar Joakín para invitarnos a la Comunidad que, en esa época, estaba muy de moda. Por mera casualidad llegamos un día antes del arribo del Maestro Vasant, quien me dijo que mi libro “La Respuesta es:” yo lo había escrito por inspiración y revelación, mostró su gran aura dorada y, sin yo ser de su grupo me solicitó una Misión; que hablará en especial a los grupos diciéndoles la Verdad, toda la Verdad y que lo que la Sagrada Biblia señala ya está sucediendo. Ante mi sorpresa señaló que lo "solicitaban" porque era un noble guerrero de la casta de los guerreros y me necesitaban. Acepté con ciertos reparos. Por una noche él estuvo alojado en nuestro hogar de Quilpué previo darnos una charla...



En el Portal Mundo Mejor el Índice temático dedicado a Personajes de Mundo Mejor es el que más títulos tiene. El por qué Gandhi honra el Portal con el escrito 424 y no lo puse antes, lo ignoro, sin embargo siento que es necesario para que las naciones funcionen sobre la base de lo espiritual y lo político destacar ahora este nombre. Dado que soy Ciber-Escritor tomaré opiniones sobre Gandhi y a su vez destacaré escritos de Gandhi, un personaje que hizo historia y trasciende a todas las ideologías y credos.

A manera de Introducción bien vienen estos dos artículos:

1.
Entre los grandes teóricos que modificaron la configuración política e ideológica del mundo en el siglo XX, figura este hombre de austeridad inflexible y absoluta modestia, que se quejaba del título de Mahatma ('Gran Alma') que le había dado, contra su voluntad, el poeta Rabindranath Tagore. En un país en que la política era sinónimo de corrupción, Gandhi introdujo la ética en ese dominio a través de la prédica y el ejemplo. Vivió en una pobreza sin paliativos, jamás concedió prebendas a sus familiares, y rechazó siempre el poder político, antes y después de la liberación de la India. Este rechazo convirtió al líder de la no-violencia en un caso único entre los revolucionarios de todos los tiempos.
El descubrimiento de Oriente
Mohandas Karamchand Gandhi nació el 2 de octubre de 1869 en un remoto lugar de la India, en la ciudad costera de Porbandar, del distrito de Gujarat. Éste era entonces un mosaico de minúsculos principados, cuyos gobernantes tenían un poder absoluto sobre la vida de sus súbditos. Su padre, Karamchand Gandhi, era el primer ministro de Porbandar y pertenecía a la casta de los banias, mercaderes de proverbial astucia y habilidad en el comercio. Su madre, llamada Putlibai, procedía de la secta de los pranamis, quienes mezclaban el hinduismo con las enseñanzas del Corán. Era una mujer profundamente religiosa y austera que dividía su tiempo entre el templo y el cuidado de los suyos, amén de practicar frecuentes ayunos. En la formación espiritual de Mohandas, que sentía un ilimitado amor por sus padres, además de la adoración a la diosa Visnú que profesaba la familia, concurrieron una serie de culturas y credos amalgamados: el hindú, el musulmán, el jain. Este último tuvo especial influencia en su filosofía: los jains practicaban la no-violencia no sólo con los animales y los seres humanos, sino incluso con las plantas, los microbios, el agua, el fuego y el viento.
Ejemplo típico de tardía genialidad, Mohandas fue un adolescente silencioso, retraído y nada brillante en los estudios, que pasó sin llamar la atención por las escuelas de Rajkot. A los trece años, siguiendo la costumbre hindú, lo casaron con una niña de su edad llamada Kasturbai, de quien estaba prometido desde los seis años sin saberlo. El joven esposo se enamoró apasionadamente de la muchacha, y por hacer el amor con ella abandonó el lecho de su padre moribundo la misma noche en que éste murió. El suceso dejó una culpa imborrable en Gandhi, que más tarde se declararía en contra del matrimonio entre niños y a favor de la continencia sexual.
Como sus calificaciones no mejoraron en el instituto, la familia decidió enviarlo a Londres para seguir los cursos de abogacía del Inner Temple, cuyas exigencias eran menores que las de las universidades indias. Con tanto miedo como excitación, el muchacho se embarcó en Bombay en septiembre de 1888. Tenía diecinueve años y acababa de ser padre por primera vez. Antes de partir había prometido solemnemente a su madre no seguir la costumbre inglesa de comer carne, dado que el visnuismo lo prohibía. Varias veces en su adolescencia había transgredido tal norma, impulsado por un amigo que le aconsejaba la carne para parecerse en fortaleza a los ingleses.
En Londres vivió tres años, entre 1888 y 1891, período en que se produjo uno de los hechos más determinantes de su vocación: el descubrimiento de Oriente a través de Occidente. En efecto, en la capital inglesa comenzó a frecuentar a los teósofos, quienes lo iniciaron en la lectura del primer clásico indio, el Bhagavad Gita, al que llegaría a considerar «el libro por excelencia para el conocimiento de la verdad». También allí entró en contacto con las enseñanzas de Cristo, y durante un tiempo se sintió tan atraído por la ética cristiana que dudó entre ésta y el hinduismo. De esa época son sus intentos de sintetizar los preceptos del budismo, el cristianismo, el islamismo y su religión natal, a través de lo que señaló como el principio unificador de todos ellos: la idea de renunciación.
En estos años decisivos para su formación intelectual leyó a Tolstói, en quien más tarde encontraría el guía para el perfeccionamiento de la práctica y la teoría de la no-violencia. Y cuando regresó a la India con el título de abogado, lo hizo con sus señas de identidad orientales: había ido en busca de la sabiduría occidental y retornaba con el secreto que había hecho sabios a los hindúes...
http://www.biografiasyvidas.com/monografia/gandhi/

2.
Gandhi y la Descolonización de la India. 1915-1948.
(Godinot, Etienne. dossier nº2 de la revista "Non-Violence politique" traducido por Revista Oveja Negra nº 33)
"Sólo hay un sabio en nuestro siglo: es Gandhi", decía Einstein. El homenaje tiene su peso, viniendo del inventor arrepentido de la bomba atómica. El "pequeño hombre débil", que según la expresión de Romain/Rolland, "levantó a 300 millones de hombres, estremeció al Imperio británico y creó el movimiento más fuerte en la política humana desde hace casi 2.000 años", ha encontrado posiblemente la respuesta al desafío de las armas nucleares en la misma época en que ellas han sido puestas a punto. Efectivamente, ha sido Gandhi quien ha puesto en práctica por primera vez, en una lucha política de gran envergadura el principio de la no-cooperación, base de la estrategia de lucha noviolenta.
FALSAS IDEAS A DISIPAR
Muchas caricaturas de Epinal han deformado la figura de Gandhi, en quien se ha visto muy a menudo a un santo, sin ver a un estratega.
La noviolencia gandhiana coge de las tradiciones religiosas orientales el principio del respeto a la vida, pero es completamente de inspiración occidental: la noviolencia no invita a la meditación fuera de los conflictos, sino a la lucha ofensiva contra la injusticia.
La liberación de la India, primera nación descolonizada del S. XX, es con frecuencia presentada como un favor del juego limpio de los caballeros ingleses. Es ciertamente claro que Inglaterra no era la Alemania Nazi, que la lengua inglesa ha sido paradójicamente el vehículo de las aspiraciones independentistas en medio de un inmenso mosaico de lenguas y de dialectos y que la II Guerra Mundial ha favorecido en todos los continentes la emancipación de las naciones colonizadas.
Sin embargo, Mountbattan sólo fue designado para organizar la retirada de Inglaterra cuando el acontecimiento de la independencia era ya inevitable, y este desenlace era ya evidente después de la "marcha de la sal" en 1930 y con la elección en 1936 de un parlamento donde el Congreso , partido independentista, había obtenido una mayoría aplastante.
Para medir la importancia que tenía para Inglaterra la más bella de sus colonias hay que leer las obras de Kipling, según él "la misión de gobernar la India ha sido puesta, por un impenetrable designio de la providencia, sobre los hombros de la raza inglesa" (1889). Hay que escuchar a Churchill proclamando que "la pérdida de la India supondría para Inglaterra un golpe fatal y definitivo. Es parte de un proceso que nos reduciría a ser una nación insignificante" (1931). Pensemos que el Imperio británico en enero de 1947 agrupaba a 563 millones de hombres, de los cuales 350 eran indios, y que ni Cesar ni Alejandro ni Carlo Magno habían reinado sobre un imperio semejante.
Hay que leer las desdeñosas declaraciones del mismo Churchill el 17 de febrero de 1931 censurando "el nauseabundo y humillante espectáculo de este viejo abogado del colegio de abogados de Londres, hoy fakir sedicioso, trepando por las rampas del palacio del Virrey, para discutir y negociar de igual a igual con el representante del Emperador, mientras pone en marcha una insolente campaña de desobediencia civil".
Es necesario saber que en ciertas provincias los británicos no han vacilado en cortar una mano a los tejedores indios para proteger la producción textil inglesa.
Gandhi, por otra parte, no se hacía muchas ilusiones sobre el "juego limpio" británico y sabía que la presión y la coacción son necesarias cuando la persuasión se muestra ineficaz: "incluso ante argumentos convincentes, decía, Inglaterra defenderá sus intereses con todos los medios. . Es necesario, pues, que la India cree ella misma la fuerza que la libere".
LA ESTRATEGIA DE GANDHI
En 1915, Gandhi volvió a la India después de una permanencia de 15 años en Africa del Sur, donde se hizo célebre en la lucha por el reconocimiento de los indios como ciudadanos británicos, y lleva con el un manifiesto: "Hind Swaraj", "Autonomía de la India".
Entonces, Inglaterra dominaba a 300 millones de indios, con los 200 funcionarios del Servicio Civil indio, 10.000 oficiales y 60.000 soldados indígenas, calculemos una proporción del 1 por 1.000. La genialidad de Gandhi, fue demostrar que la presencia británica sólo era posible por la pasividad y la colaboración de la población india. "Sin nuestro apoyo, dijo, 100.000 europeos no podrían dominar ni siquiera la séptima parte de nuestros pueblos".
Toda su lucha, durante 32 años consistirá en organizar la no-cooperación de los indios con el poder colonial, lo que le costará 2.089 días de prisión. Nehru, por su parte, pasará nueve años en las cárceles de Su Graciosa Majestad...
El Mahatma organiza la resistencia de los pequeños cosecheros del añil de Bihar contra las exigencias de los grandes propietarios británicos; La huelga por el impuesto a los ciudadanos de Bombay, arruinados por la sequía, y apoya a los obreros de las fábricas textiles de Ahmedebad.
Para reaccionar contra la Rowlatt Act, nueva legislación represiva votada por los ingleses en 1919, Gandhi organiza el 6 de abril una jornada simbólica de duelo y paro total de las actividades, un gigantesco "hartal" que paraliza todo el continente indio. El 13 de abril del mismo año, los soldados del general Dyer abren fuego sobre una multitud que participa en una manifestación pacífica pero prohibida en Amritsar, causando 379 muertos y 1.137 heridos con 1.650 balas disparadas.
En 1921 el Mahatma pone en marcha la gran campaña de no-cooperación con las autoridades y la economía británica: organiza el tejer en las familias, consigue poner en marcha dos millones de ruecas, invitando a los indios a quemar sus ropas inglesas y a llevar el Khadi indio. En febrero de 1922, Gandhi pasa de la no-cooperación a la desobediencia civil, llama a los campesinos a hacer huelga sobre los impuestos, a los ciudadanos a no respetar las leyes inglesas, a los estudiantes a boicotear la Universidad británica, a los soldados a dejar el ejército.
"Los ingleses, decía, quieren obligarnos a llevar la lucha al campo de las ametralladoras porque ellos tienen armas y nosotros no. Nuestra única posibilidad de vencerles es la de llevar el combate al campo en el que nosotros tenemos armas y ellos no".
Millares de indios respondieron a su llamada, 50.000 de ellos son encarcelados, pero después de la masacre de 22 policías en Chauri-Chaura por los manifestantes encolerizados, Gandhi, contra la opinión de sus amigos, para el movimiento de desobediencia civil. Entonces, es acusado y condenado a una pena de seis años de prisión, que no cumplirá en su totalidad.
DE LA MARCHA DE LA SAL A LA INDEPENDENCIA
En 1930, el partido del Congreso adopta por primera vez una declaración de independencia. El 12 de marzo del mismo año, Gandhi empieza "la marcha de la sal" de 380 Km. Desde Sabarmati a Dandi. En ella se pedía la abolición de la tasa sobre la sal, que costaba a los indios 115 millones de francos-oro al año. Todos los grandes periódicos del mundo publicaban el espectáculo de este extraño cortejo. 26 días más tarde Gandhi recogía sal del océano Indico e invitaba a la población a hacer lo mismo.
El 5 de mayo organiza una excursión al depósito gubernamental de sal de Dharasana, donde es de nuevo detenido. 2.500 voluntarios se presentan pacíficamente delante de las fuerzas de policía que custodian la sal y son recibidos a garrotazos (dos muertos y 300 heridos). Cerca de 100.000 indios son encarcelados; pero no se puede mantener encarcelados mucho tiempo a tal cantidad de militantes.
En enero de 1931 el Virrey Lord Irwin pone en libertad a los líderes del Congreso e invita a Gandhi a conversar con él. El 4 de marzo de 1931 el virrey libera a todos los presos políticos, restituye todas las propiedades confiscadas a los indios y abolió las leyes sobre la sal, mientras que Gandhi pone fin a la desobediencia civil. El Mahatma va en septiembre a Londres para participar en la Conferencia de la Mesa Redonda, pero vuelve con las manos vacías. Algunos meses después el nuevo gobierno conservador de Londres, dirigido por Churchill, da la orden de aplastar el Congreso. De nuevo cerca de 100.000 militantes son encarcelados, pero Gandhi, en contra de la opinión de sus allegados empieza una huelga de hambre que hace ceder al gobierno británico.
En 1936, los indios pueden elegir un parlamento; el partido del Congreso obtiene una mayoría aplastante.
En 1942, cuando Inglaterra estaba metida en la II Guerra Mundial, Gandhi organiza una nueva campaña de desobediencia civil y lanza aquel famoso llamamiento "Quit India", "Dejad la India". Es detenido con casi todos los líderes del Congreso y encarcelado en el palacio de Aga Khan en Poona. En febrero de 1943 hace de nuevo un ayuno de 21 días que le lleva a las puertas de la muerte e indigna a la opinión británica. Después de la guerra, el primer ministro laborista Atlee, encargó a Luis Mountbatten que concertara la independencia. Esta se celebró el 15 de agosto de 1947, pero la celebraron dos estados, el Paquistán musulmán y la Unión India Laica. Esta "vivisección" a la que Gandhi siempre se opuso , conduciría a los musulmanes , hindúes y sijs a matanzas increíblemente salvajes.
LAS LECCIONES DE GANDHI
Gandhi ha liberado a su país haciendo a esa colonia incontrolable económicamente e ingobernable políticamente por los ingleses. Pero esa lucha se enfocaba también hacia otros objetivos: el paro, los intocables, el sistema de castas, las bodas de niños, la falta de higiene, el alcoholismo, la superstición y sobre todo el fanatismo religioso. El ayuno en numerosas ocasiones por la igualdad de los parias y hasta el fin de sus días para reconciliar a los hindúes y musulmanes en Calcuta en septiembre de 1947, después en enero de 1948, en Delhi.
Mientras que el objetivo buscado por Nehru y los demás líderes del Congreso se reduce a la expulsión de los británicos y a conquistar la independencia nacional, Gandhi quería liberar a los indios de todas las alienaciones y de todas las opresiones que pesaban sobre ellos, y que eran todas producto de la dominación inglesa.
Rápidamente, por no seguir las recomendaciones del Mahatma, el Congreso se convertirá en un partido despótico y la India en una burocracia a la vez que en una potencia militar y nuclear. Igualmente, Nehru, apoyó el crecimiento de la India en la industria, cuando una política semejante no convenía en absoluto a las necesidades de la población en su 82% rural.
Jayaprakash Narayan, "J.P.", sin embargo, recordará a los dirigentes del Estado y a la población las exigencias de fidelidad que deberían tener a los ideales de Gandhi; será la auténtica conciencia política de la India. Será encarcelado por Indira Gandhi, la hija de Nehru, por haber llamado a la población a la no-cooperación en 1975.
El genio político de Gandhi ha consistido en llevar a cabo acciones muy simples y simbólicas, en las que cualquiera podía participar, pero que minaban el poder del ocupante; así, el uso de la rueca se convirtió para los indios en un arma económica para resolver sus propios problemas y en un arma política para luchar contra la dominación extranjera. Fue lo mismo con el control de la sal, alimento indispensable y símbolo corrosivo de la lucha contra los impuestos y monopolios ingleses.
Gandhi tenía el sentido innato de estos gestos simbólicos así como la puesta en escena y de la dramatización de los conflictos. Tenía conciencia de la importancia de los medios para poner de su parte a la opinión pública. Nunca le abandonó su buen humor en las situaciones más diversas.
Ciertamente, los escritos de Gandhi son algunas veces confusos y contradictorios, salpicados de ingenuidades. Pero hay que corregir lo que él pudo decir con lo que hizo, ya que en la acción se reveló como el gran estratega de la noviolencia.
La eficacia política puede también expresarse en términos matemáticos: la independencia de la India costó muy pocas vidas humanas (para liberar a 300 millones de indios) en comparación con la liberación de 12 millones de argelinos (según el F.L.N. costó un millón de víctimas). Enterado Gandhi de la bomba de Hiroshima simplemente puso de manifiesto que los hombres deberían rápidamente elegir entre la noviolencia y la destrucción nuclear.
Aplicar en materia de defensa contra las amenazas y agresiones militares las lecciones de Gandhi es hoy la labor más urgente de quienes quieren honrar su memoria.
http://www.noviolencia.org/experiencias/resistencias4.htm




En esta sección mi intención es más que exponer sobre ideas u opiniones que hay sobre Gandhi, siento que lo ideal es que muestre lo que él Enseñó para que cada uno discierna esa Enseñanza por sí mismo y eso es lo que intentaré a continuación al mostrar contenidos de cuatro escritos clásicos del Mahatma:


El Arte de la No Violencia
 
LA DEMOCRACIA Y EL PUEBLO
Mi concepto de democracia consiste en que el más débil debe tener las mismas oportunidades que el más fuerte. Esto jamás puede lograrse salvo mediante la no violencia.
Creo que la democracia auténtica sólo puede originarse en la no violencia.
La estructura de una federación mundial sólo puede erigirse basándose en la no violencia, y la violencia debe ser totalmente desechada de los asuntos mundiales. Por lo tanto, la regla áurea de la conducta es la tolerancia mutua, en razón de que nunca pensaremos todos de la misma manera y siempre veremos la Verdad fragmentariamente y desde distintas perspectivas. La conciencia no es una misma cosa para todos. Si bien es una excelente guía para la conducta individual, la imposición de esa conducta a los demás es una insoportable intromisión en la libertad de conciencia de cada uno.
Las diferencias de opinión nunca deben significar hostilidad. Si así fuera, mi mujer y yo hubiéramos sido enemigos irreconciliables. No conozco, en el mundo, dos personas que no sostengan opiniones distintas, y como yo soy adepto del Gita siempre me he propuesto tratar a todos aquellos que difieren de mí con el mismo afecto que siento por los más próximos y queridos.
Si queremos evitar que la ley y el capricho de la multitud rijan el desenvolvimiento de la comarca, quienes afirman que dirigen las masas deben rehusarse decididamente a ser guiados por ellas. Creo que el mero enunciado de la opinión personal y el sometimiento a la opinión de la masa no basta, aún más, en problemas de vital importancia, los conductores deben obrar contrariamente a la opinión de las masas si éstas no cuentan con razones para sustentarla.
Es inútil un conductor cuando actúa contra el dictado de su conciencia debido a que lo rodean personas que sostienen toda suerte de puntos de vista. Si carece de una voz interior que lo sostenga y lo guíe, navegará a la deriva como un navío sin timón.
En materia de conciencia, la ley de la mayoría no cuenta. Estoy absolutamente convencido de que ningún hombre pierde su libertad sino por su propia debilidad. El verdadero demócrata es aquel que valiéndose de medios exclusivamente no violentos defiende su libertad y, por lo tanto, la de su patria y, en última instancia, la del género humano. La democracia disciplinada y lúcida es lo mejor del mundo. Una democracia llena de prejuicios, ignorante y supersticiosa se debatirá en el caos y hasta es posible que llegue a destruirse a sí misma.
MISCELANEA
No deseo prever el futuro. Sólo me concierne preocuparme por el presente.
Dios no me ha concedido dominio sobre lo que vendrá. El objetivo siempre escapa de nosotros. Mientras mayor sea el progreso, mayor la comprensión de nuestra falta de mérito. La satisfacción reside en el esfuerzo, no en el resultado. Plenitud de esfuerzo es plenitud de victoria. Si en apariencia tomo parte en política, ello se debe exclusivamente a que en la actualidad la política nos rodea igual que el abrazo de una serpiente del que no podemos desasirnos por mucho que lo intentemos. Por lo tanto, deseo luchar con la serpiente.
Niego ser un visionario. No acepto que me atribuyan santidad. Estoy en la tierra... Me siento inclinado a debilidades tan numerosas como las vuestras. Pero he visto el mundo. He vivido en el mundo con los ojos abiertos. He soportado las pruebas más tremendas que han recaído en el destino del hombre. He soportado esta disciplina.
Lo que es válido para los individuos es válido para las naciones. No se puede perdonar demasiado. El débil nunca puede perdonar. Perdonar es atributo de los fuertes. 
Preferiría que la India pereciera antes de que conquistara la libertad con el sacrificio de la verdad.
Si no tuviera sentido del humor me habría suicidado hace mucho tiempo.
De alguna manera soy capaz de extraer lo más noble de la humanidad y eso me permite mantener mi fe en Dios y en la naturaleza humana. Es una mala costumbre afirmar que los pensamientos ajenos son malos, que sólo los nuestros son buenos y que quienes sostienen puntos de vista distintos de los nuestros son enemigos de la patria. La bondad debe unirse a la sabiduría. La mera bondad no basta. Se debe conservar el sutil discernimiento que acompaña al valor espiritual y al carácter. En una situación crucial debemos saber cuándo hablar y cuándo permanecer en silencio, cuándo obrar y cuándo evitar la acción. En esas circunstancias la acción y la no acción se vuelven idénticas en vez de ser contradictorias.
Lo que más me ha asombrado en la vida de Tolstoi es el hecho de que practicara lo que predicaba y de que admitiera que en su búsqueda de la verdad nada era demasiado arduo... Fue el más notable apóstol de la no violencia que haya producido la época actual.
MUJERES
Creo firmemente que la salvación de la India depende del sacrificio y de la lucidez de sus mujeres.
Según mi opinión, de la misma manera en que hombre y mujer son fundamentalmente uno, en esencia también sus problemas deben ser uno. En ambos el espíritu es el mismo. Ambos viven la misma vida, tienen idénticos sentimientos. Cada uno es complemento del otro. Ninguno de los dos puede vivir sin la activa ayuda del otro.
Pero de múltiples maneras el hombre ha dominado a la mujer desde épocas remotas y así se ha creado en la mujer un complejo de inferioridad. Ha creído en la validez de la interesada prédica del hombre según la cual es inferior a él. Pero los profetas de la humanidad la han reconocido su igual.
Si yo hubiera nacido mujer, me habría rebelado contra cualquier pretensión del hombre de que la mujer ha nacido para ser su juguete. Mentalmente me he transformado en mujer para penetrar en su corazón. No pude penetrar en el corazón de mi mujer hasta que no me decidí a tratarla de manera diferente de la que acostumbraba, y de ese modo le devolví todos sus derechos despojándome de todos los supuestos derechos que me concedía mi condición de marido. La mujer debe dejar de considerarse a sí misma el objeto de la lujuria masculina. La solución está más en sus manos que en las del hombre... Si la no violencia es la ley de nuestro existir el futuro pertenece a la mujer . . .
POBREZA EN MEDIO DE LA ABUNDANCIA
Debiéramos avergonzarnos de descansar o de disponer de una comida completa mientras haya un hombre o una mujer físicamente apto sin trabajo o sin alimento.
Le es permitido al mundo... reírse de mí porque me desprendo de toda propiedad. Para mí ese desprendimiento ha sido una ganancia positiva. Me agradaría que la gente compitiera conmigo en mi satisfacción. Es el más valioso tesoro que poseo.  Por lo tanto acaso sería válido afirmar que aunque predico la pobreza soy un hombre rico!
Nadie ha sugerido nunca que el opresor pauperismo pueda conducir a algo que no sea la degradación moral. Para el pobre lo económico es lo espiritual. No se puede ofrecer otro estímulo a esas multitudes hambrientas. Les resultaría indiferente. Pero si les entregáis alimentos os considerarán su Dios. Son incapaces de ningún otro pensamiento.
Aun en un mundo más perfecto fracasaríamos en el intento de evitar las desigualdades, pero podemos y debemos evitar la rivalidad y la amargura. La idea de la guerra de clases no me atrae. En la India una guerra de clases no sólo no es inevitable sino que inclusive puede evitarse si hemos comprendido el mensaje de la no violencia. Quienes hablan de la guerra de clases como de algo inevitable no han comprendido las implicaciones de la no violencia o las han comprendido sólo a flor de piel.
No puede terminarse con la explotación del pobre por medio de la destrucción de unos cuantos millonarios, sino eliminando la ignorancia del pobre y enseñándole a no cooperar con sus explotadores. Esto también convertirá a los mismos explotadores. Inclusive he sugerido que en última instancia eso colocaría a ambos en una situación de camaradas iguales. El capital en sí mismo no es un mal; lo que está mal es su uso injusto. El capital, de una u otra manera, siempre será necesario.
El absoluto renunciamiento a todas las posesiones personales es algo que muy pocos, inclusive entre la gente común, son capaces de poner en práctica. Todo cuanto legítimamente puede esperarse de la clase acaudalada se reduce a que conserve su riqueza y su talento en depósito y los use para servir a la
sociedad. Pedir más significaría matar a la gallina de los huevos de oro.
AUTODISCIPLINA
La civilización, en el verdadero sentido de la palabra, no consiste en la multiplicación de necesidades sino en su deliberada y voluntaria restricción. Sólo eso suscita felicidad y satisfacción reales y aumenta la capacidad de ser útil.
La perfecta salud sólo puede lograrse viviendo en obediencia a las leyes de Dios y desafiando el poderío de Satanás. La verdadera felicidad es imposible sin verdadera salud y la verdadera salud es imposible sin un estricto control del paladar. Todos los demás sentidos automáticamente son controlados cuando el paladar ha sido controlado. Y aquel que ha conquistado sus sentidos, en realidad ha conquistado el mundo íntegro...
He aprendido mediante amargas experiencias la única y suprema lección para preservar mi cólera, y así como el calor preservado se transforma en energía, de igual manera nuestra cólera controlada puede transformarse en un poder capaz de mover el mundo. El hecho no consiste en que no me encolerice sino en que retengo la cólera. Cultivo la cualidad de la paciencia como la falta de cólera, y por lo común tengo éxito.
Es equivocado e inmoral intentar escapar a las consecuencias de nuestros propios actos. Está bien que una persona sobrealimentada padezca dolores...
Está mal que alimente su apetito y que luego escape a las consecuencias tomando medicinas...
Mi resolución ya está tomada. En el solitario camino de Dios en el que me he internado, no necesito compañeros terrenales. Por lo tanto, dejemos que quienes lo deseen me acusen de impostor, tal como ellos imaginan que lo soy, aunque no lo digan de manera tan explícita. Eso podría desilusionar a millones de personas que insisten en considerarme un Mahatma. Debo confesarlo: la perspectiva de que me bajen del pedestal me complace extraordinariamente.
AHISMA O EL CAMINO DE LA NO VIOLENCIA
La primera condición de la no violencia es la justicia en absolutamente todos los aspectos de la vida. Acaso es o sea mucho esperar de la naturaleza humana. Sin embargo, no lo creo así. Nadie debiera dogmatizar acerca de la capacidad de la naturaleza humana para degradarse o elevarse. Así como uno debe aprender el arte de matar en el aprendizaje de la violencia, de la misma manera debe aprender a morir en el aprendizaje de la no violencia.
Si meramente amamos a quienes nos aman, eso no es no violencia. Sólo existe la no violencia cuando amamos a quienes nos odian. Sé cuán difícil es acatar esta gran ley del amor... El amor al que odia es lo más difícil. Pero, por la gracia de Dios, aun esto tan difícil se torna fácil de cumplir si queremos hacerlo, Comprendo que las naciones, igual que los individuos, sólo pueden formarse por medio de la agonía de la Cruz y no de otra manera. La alegría no procede de las penas que infligimos a los demás sino de las penas que sobrellevamos voluntariamente.
Algunos amigos me han dicho que la verdad y la no violencia están fuera de lugar en la política y en los asuntos mundanos. No estoy de acuerdo con ellos. No las he utilizado como instrumentos para la salvación individual. Su ingreso y su aplicación a la vida cotidiana ha sido mi ininterrumpida práctica.
El principio fundamental de la no violencia se basa en abstenerse de la explotación en cualquiera de sus formas.
La historia nos enseña que aquellos que, sin duda por motivos honestos, han acosado a los hambrientos utilizando la fuerza bruta contra ellos, a su vez se han transformado en presa de la enfermedad de los conquistados.
Si yo no puedo tener nada que ver con la violencia organizada del gobierno, aún mucho menos tendré que ver con la desorganizada violencia del pueblo. Preferiría que entre ambos me aplastaran. Objeto la violencia cuando parece obrar bien; este bien es sólo temporario; el mal que infiere es permanente.
Jesucristo y Sócrates representaron la forma más pura de resistencia pasiva o fuerza espiritual. Para todos esos maestros el cuerpo no significaba nada en comparación con el espíritu. No me opongo al progreso de la ciencia en sí misma. Por el contrario, el espíritu científico de Occidente suscita mi admiración, y si esta admiración tiene restricciones, ello se debe a que los hombres de ciencia occidentales no respetan la creación inferior de Dios. Aborrezco la vivisección con toda mi alma.
RELIGION Y VERDAD
Cuando hablo de religión no aludo a la formal ni a la ritualista, sino a esa religión que se encuentra por debajo de todas las religiones y que nos enfrenta cara a cara con nuestro Creador. Sé... que nunca hubiera conocido a Dios si no hubiera luchado contra el mal aun a costa de la vida misma. Me esfuerzo por ver a Dios a través del servicio prestado a la humanidad pues sé que Dios no está en el cielo, ni aquí abajo, sino en cada uno. Si un hombre llega al corazón de su propia religión, también ha llegado al corazón de las otras.
Las religiones son distintos caminos que convergen en el mismo punto. ¨Qué importa que tomemos distintos caminos siempre que lleguemos a la misma meta? En realidad, hay tantas religiones como individuos. Que nadie, ni por un momento, abrigue el temor de que un estudio reverente de las otras religiones pueda debilitar su fe en la propia. El sistema hindú de filosofía considera que todas las religiones contienen en sí elementos de verdad y prescribe e impone una actitud de respeto y reverencia hacia todas ellas. Creo en La verdad fundamental de todas las grandes religiones del mundo.
 



Reflexiones sobre la Verdad
¿Qué es la verdad?
¿Qué  es la  verdad?  El  asunto  contiene  sus  dificultades. En  lo  que  me concierne,  las  he  resuelto diciendo que es la voz interna que nos habla. Me preguntarán: ¿Cómo sucede  entonces que hay diversos espíritus  que  conciben  verdades  disímiles  y  hasta  opuestas?  Ocurre  que  el  espíritu  humano  tiene  que pasar  por innumerables intermediarios antes de elaborar  una  conclusión, y  su  evolución  no es  la  misma en todos.
La verdad jamás daña a una causa justa.
En  la  verdad,  percibo  la  belleza:  la  descubro  a  través  de  la  verdad.  Todo  lo  que  es  verdad,  no apenas las ideas  exactas,  sino  también  los  rostros francos, los  retratos  fieles  y los  cantos más  naturales son objetos  de  belleza, e inclusive de inmensa  belleza  a  veces.  Son poquísimos los  que  saben  discernir la belleza que emana de la verdad.
Sin  duda, lo que  a uno  puede  parecer un  yerro manifiesto, a otro  puede  parecerle sabiduría pura. Y nada puede hacer, aunque sea víctima de una alucinación.
No  tengo  nada  nuevo  para  enseñarle  al  mundo.   La  verdad  y  la  no  violencia  son  tan  antiguas como las montañas. Todo lo que hice fue tratar de experimentarlas en la mayor escala posible.
El  silencio ayuda  mucho  a  quien,  como  yo, procura  la  verdad.  En  un estado  de silencio, el alma encuentra  el  sendero  iluminado  por  la  luz  más  clara,  y  lo  que  era  esquivo  y  engañoso,  es  resuelto  por una  claridad  cristalina.  Nuestra vida  es una prolongada  y  ardua búsqueda de la verdad.  Y  para  alcanzar la cima más elevada, el alma requiere reposo interior.
Las  creaciones  realmente  bellas  aparecen  cuando  surge  la  comprensión  verdadera.  Si  estos momentos son raros en la vida, también son raros en las artes.
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La  verdad  es  como  un  inmenso  árbol  que  brinda  más  y  más  frutos  cuanto  más  se  lo  nutre. Cuando  más  hondo se  excava  en  la  mina  de  la  verdad, más  ricos  son los  descubrimientos de  las  gemas allí existentes, lo cual abre todavía mayores variedades de servicio al prójimo.
Cuando la contención y la cortesía se unen a la fortaleza, esta última se vuelve irresistible.
Si  aspiramos  a  ser  hombres  que  caminan  con  la  cabeza  erguida  y  no  sobre  cuatro  patas, comprendamos  de  una  vez  por  todas  que  debemos  someternos  voluntariamente  a  la  disciplina  y  a  las restricciones... Satyagraha no comienza ni termina con la desobediencia civil.
En  todas  partes  veo  que  cunden  la  exageración  y  la  mentira.  Pese  a  todos  mis  esfuerzos,  no alcanzo a  saber dónde se esconde la verdad. No obstante, tengo la  impresión de que  me aproximo a ella, a medida que disminuye la distancia que me separa de Dios.
SATYAGRAHA
Satyagraha  es  gentil,  jamás  lastima.  No  puede  ser  resultado  de  la  ira  o  la  malicia.  jamás  hace estrépito,  nunca  es  impaciente  ni  vocifera.  Es  el  opuesto  directo  de  la  compulsión.  Se  concibió  como sustituto completo de la violencia.
Si  tuviéramos  una  visión  plena  de  la  verdad,  ya  no  buscaríamos  a  Dios,  sino  que  seríamos  uno con  él,  porque  la  verdad  es  Dios.  Mientras  no  lo  logremos,  seremos  imperfectos.  Por  consiguiente,  la religión -tal como la concebimos- también tiene que ser imperfecta: está sujeta a evolución.
La  palabra  satya  (verdad)  deriva  de  sat  que  significa  "ser".  Nada  es o  existe  realmente,  excepto la verdad. Tal es el motivo de que sat o verdad sea quizás el nombre  más importante de  Dios.  En efecto, es más correcto decir que la verdad es Dios que decir Dios es la verdad.
Satyagraha  es  una  fortaleza  que  pueden  ejercer  tanto  los  individuos  como  las  comunidades, tanto  para  cuestiones  políticas  como  domésticas.  Su  aplicabilidad  universal  demuestra  lo  perdurable  e invencible  que  es.  Pueden  usarla  indistintamente  hombres,  mujeres  y  niños.  Y  es  absolutamente  falso decir  que  a  esta  fuerza  la  utilizan  solamente  los  débiles  mientras  son  incapaces  de  enfrentar  a  la violencia con violencia.
La  devoción  a  esa  verdad  es  la  única  justificación  de  nuestra  existencia.  Todas  nuestras actividades deberían estar centradas en la verdad. La verdad debería ser nuestro aliento de vida.  Una vez que  el  peregrino  llegue  a  esa  etapa  d e  su  evolución,  las  demás  reglas  del  correcto  vivir  surgirán  sin esfuerzo,  siendo  instintiva  la  obediencia  a  tales  reglas.  Sin  embargo,  sin  la  verdad  sería  imposible observar ninguna regla o principio de vida.
Verdad  (satya),  que  implica  amor,  y  firmeza  (agraha),  confluyen  y  por  lo  tanto  sirven  como sinónimo  de  fortaleza.  De  ese  modo  comencé  a  llamar  al  movimiento  hindú,  es  decir,  satyagraha,  la fuerza  no  violenta  que  nace  de  la  verdad  y  el  amor,  y  desistí  de  usar  la  denominación  "resistencia pasiva".
Al  haberme  iniciado  en  satyagraha,  he  advertido que si se  quiere  alcanzar  la  verdad, en  vez  de recurrir  a la  fuerza  hay  que apartar  al  adversario  de  su  error,  con  paciencia  y  bondad.  Porque lo  que  a unos les parece verdad,  a otros puede parecerles falso. Por otra parte, esa obra de paciencia significa que uno  debe  hacer  recaer  sobre  sí  todos  los  padecimientos  necesarios.  De  este  modo,  la  verdad  se  da  a conocer, no por sufrimientos infligidos a los demás, sino por los que uno se impone.
La belleza de satyagraha es que viene hacia ti, no hace falta que salgas en su búsqueda.
CÓDIGO DE CONDUCTA
Para los voluntarios, en 1 930 redacté un código de conducta con nueve puntos:
1. No albergues rencor y sufre la ira del oponente. Rehúsa responder a sus ataques.
2.  No  te  sometas  a  orden  alguna  dictada  por  la  ira,  aunque  haya  algún  serio  castigo  a  esa desobediencia.
3. Evita insultar o maldecir.
4. Protege al oponente del insulto o el ataque, aun a riesgo de tu vida.
5. No resistas el arresto ni te aferres a propiedades, salvo como delegado del dueño.
6. Niégate a entregar la propiedad que te confiaron, aun a riesgo de tu vida.
7. Si te toman prisionero, compórtate de modo ejemplar.
8. Como miembro de una unidad satyagraha, obedece las órdenes de los líderes satyagraha, y en caso de serio desacuerdo renuncia a integrar la unidad.
9. No esperes garantías para el sustento de dependientes.
Los  pasos  siguientes  rigen  para  toda  campaña  satyagraha,  en  la  confrontación  con  un  orden establecido:
1. Negociación  y arbitraje
2. Preparación del grupo para la acción directa
3. Agitación
4. Emisión de un ultimátum
5. Boicoteo económico y medidas de huelga
6. No cooperación
7. Desobediencia civil
8. Usurpación de las funciones de gobierno
9. Gobierno paralelo
Pese  a  la  humillación,  a  la  tempestad,  y  a  eso  llamado  derrota,  soy  capaz  de  conservar  mi serenidad,  porque  mi  fe  en  el  Dios-verdad  es  más  profunda  que  esos  remolinos de la  superficie.  Puede describirse a Dios de mil maneras, pero prefiero adoptar esta fórmula: "La verdad es Dios".
EL CARÁCTER
Estoy  predispuesto  a  repetirlo  mil  veces  para  que  todos  lo  sepan.  Me  identifico  hasta  tal  punto con la  causa  de  la  no  violencia que preferiría el  suicidio a la más íntima  infidelidad. Cuando  digo  esto, no  me  olvido  en  absoluto  del  punto  de  vista  de  la  verdad.  Por  cierto,  la  no  violencia  permite  que  la verdad se exprese plenamente.
Tu  carácter  debe  estar  por  encima  de  toda  sospecha,  debes  ser  verídico  y  tener  siempre autocontrol.  La  prueba  más  auténtica  de  civilización,  cultura  y  dignidad  es  el  carácter,  no  las vestimentas. El lenguaje  es un reflejo exacto del carácter y del índice de crecimiento de quien habla.
Para  mí,  el  silencio  se  ha  vuelto  una  necesidad  física  y  espiritual.  Al  principio,  me  quedaba  en silencio  para  superar  cierta  sensación  de  apremio.  En  esos  días  anhelaba  tiempo  para  escribir.  No obstante,  después  de  practicarlo  durante un  tiempo,  entendí  su  valor  espiritual.  De  repente  se me  cruzó por  la cabeza que en esos momentos  era  cuando podía tener  una  mejor comunicación con  Dios. Ahora, siento como si estuviera naturalmente configurado para el silencio.
Los  hombres  de  carácter  intachable  inspiran  confianza  con  facilidad  y  automáticamente purifican la atmósfera circundante.
LA VERDAD ES UN PRINCIPIO SOBERANO
Todos  sus  estudios  serán en vano  si al mismo  tiempo no  edificas tu carácter  y  lograr la maestría de tus pensamientos y  acciones.
Cualquier coerción  sólo puede desembocar en  el caos: quien la práctica  es culpable de  violencia deliberada. La coerción es inhumana.
Para mí, la verdad es un  principio soberano, que  abarca una amplia variedad  de otros  principios. Esta veracidad  no se refiere apenas a la palabra, sino también a  los pensamientos,  y no sólo a la relativa verdad de nuestra  concepción, sino a la verdad absoluta, el principio eterno, o sea, a Dios.
Resulta  difícil  definir a  Dios,  pero la definición de  la  verdad  está  inscripta en el corazón de  cada cual.  La verdad  es lo  que  cada uno  considera verdadero en este concreto instante.  Ese  es su Dios. Si  un hombre adora esa verdad relativa,  con  seguridad,  al  cabo  de  cierto  tiempo,  llegará  a la  verdad  absoluta, o sea, a Dios.
Satyagraha, la  desobediencia civil y los ayunos no  tienen nada  en común con el uso de la fuerza, velada o abierta.
Existen  innumerables  definiciones  de  Dios,  ya  que  sus  manifestaciones  son  ilimitadas.  Todas ellas  me  colman  de  admiración  y  de  temor;  algunas veces, por  un  instante,  me  causan estupor.  Pero  yo no  venero  a  Dios  más  que  bajo  su  aspecto  de  verdad.  Todavía  no  lo  he  hallado,  pero  mi  búsqueda prosigue.  Para  llegar  a él,  estoy  dispuesto  a sacrificar  lo  más querido.  Si tuviese  que  sacrificar  mi vida, creo  que  estaría  dispuesto  a  ello.  Pero  mientras  no  logre  descubrir  la  verdad  absoluta,  deberé  seguir siendo fiel a la verdad relativa, así como se me presenta.
Dios no se encuentra en el cielo ni en el infierno, sino en cada uno de nosotros. En consecuencia, podré ver  algún día a Dios, si me consagro al servicio de la humanidad.
Satyagraha  es un  proceso  de  educar  a  la  opinión  pública,  que abarca  todos  los elementos  de  la sociedad  y  que  al final  se  vuelve irresistible...  Jamás  promueve la venganza:  sostiene la conversión,  no la  destrucción.  Sus  fracasos  se  deben  a  las  fragilidades  del  satyagrahi   (defensor  no  violento  de  la verdad), no  a defecto alguno de la ley en sí. Mis  sueños  no  se  ciñen  a  sentimientos  inconsistentes:  hago  lo  posible  para  convertirlos  en realidad.
No  soy  otra  cosa  que  un  buscador  de  la  verdad.  Considero  que  encontré  un  sendero  que  me conduce  hacia  ella,  y  hago  todo  lo  posible  para  concretar  mi  propósito.  Aunque  confieso  que  no  la alcancé  todavía. El hecho en sí de  descubrir  la  verdad significa que  uno ha  alcanzado  la  perfección  y  ha cumplido  su  destino. Conozco  bastante  bien  mis  lamentables  defectos,  pero  toda  la fuerza  me viene  de tal conocimiento.
SOY UN SER INVENCIBLE
Tal  vez  sea  digno  de  desprecio,  pero  dado  que  la  verdad  se  sirve  de  mí  para expresarse,  soy  un ser  invencible...  Finalmente,  sesenta  años  de  lucha  me  han  permitido  realizar  el  ideal  de  verdad  y  de pureza que me había fijado desde el comienzo.
La  fortaleza  no  brota  de  una  capacidad  física,  emana  de  una  voluntad  indomable.  Una  persona que haya  realizado el principio de la no violencia, tiene  como "arma" una energía concedida por Dios,  y el mundo todavía no conoció algo que pueda equipararla.
Olvidé casi  toda  la  enseñanza  que  mis  maestros  sacaron  de  sus  libros,  pero  re  cuerdo muy bien todo lo que me enseñaron fuera de sus manuales.
Hay  diferencias  entre  la  no  cooperación  y  la  desobediencia  civil,  pero  son  ramas  del  mismo árbol  que  denomino  satyagraha  [fuerza  de  la  verdad].  Para  ser  "civil",  esa  desobediencia  debe  ser abierta y no violenta.
No cooperar  con el mal es tanto un deber como la cooperación con el bien.  La acción no  violenta sin la intervención del corazón y la cabeza no puede producir el resultado que se busca.
No hay belleza sin verdad. Por otra parte, puede  ser que la verdad  se manifieste de modo tal que, externamente,  no  revele  belleza  alguna.  Dicen  que  Sócrates  era  el  mayor  amigo  de  la  verdad  en  su época  y,  entretanto,  consta  que  sus  facciones  eran  las más  feas  de  Grecia.  En  mi  opinión,  él  era  bello, porque toda su vida estaba empeñada en la búsqueda de la verdad.
LA BELLEZA VERDADERA
La  belleza  verdadera  consiste,  sobre  todo,  en  la  pureza  del  corazón.  El  arte,  para  ser  arte,  debe promover la serenidad. Quiero un arte y una literatura que puedan hablarles a millones de hombres.
Su  yo  fuera  un  dictador,  exigiría  la  separación  entre  la  religión  y  el  Estado.  Mi  razón  de  vivir emana de la religión. Por ella, estoy dispuesto  a morir. Pero se trata de un asunto puramente personal. El Estado  nada  tiene  que  ver  con  ello.  Su  territorio  es  el  del  bienestar,  la  salud,  las  comunicaciones,  los asuntos extranjeros, la  hacienda  y demás  problemas netamente temporales. No tiene que preocuparse de tu religión o la mía. Este es un asunto de cada uno.
La  vida  es la  mayor  de  todas  las  artes.  Quisiera  ir  más  lejos  y  decir  que  el  hombre  que  más  se acerca  a la perfección  es el mayor artista.  Pues, ¿qué sería el arte si  le faltaran el cimiento y la  estructura de una vida noble?
Estoy contra la violencia porque  sus aparentes ventajas,  a veces impresionantes, no  son  más que temporales, mientras que el mal  que  ocasiona  deja sus huellas  para  siempre.  Aunque se  matase  a  todos los  ingleses  sin  excepción  la  India no  sacaría  de  eso  el  mínimo provecho. No  será  la  matanza  de  todos los ingleses lo que  librará  de su miseria a  millones  de hombres.  La responsabilidad  de nuestra situación actual nos incumbe mucho más que a los propios ingleses. Ellos no podrían hacernos el menor mal si  en nosotros  todo  fuera  bueno.  De  allí  mi  insistencia  en  que  nos  reformemos  interiormente  a  nosotros mismos.
HAY UNA SOLA RELIGIÓN
Así como un árbol tiene un único tronco pero muchas ramas  y  hojas, así hay una sola  religión –la humana- pero cualquier cantidad de expresiones de fe.
El  devoto  de  la  verdad  jamás  debe  hacer  nada  por  mero  acatamiento  a  las  convenciones reinantes.  Debe  estar  siempre  predispuesto  a  corregirse,  y  cuando  descubra  que está  equivocado, tiene que confesarlo a toda costa y pagar por ello.
No  soy  muy  culto,  conozco  poco  la  literatura  y  no  he  visto  mucho  mundo.  Concentré  mi atención en escasas cosas, y excluí todo interés por lo demás.
Evitemos la intimidad  con  aquellos cuyas  costumbres  sociales sean  diferentes  a  las nuestras. No se  debe  entrelazar  la  vida  con  la  de  hombres  o  pueblos  cuyo  ideal  está  en  desacuerdo  con  el  nuestro. Cada hombre es un  arroyo.  Cada hombre  es un río. Y todos  y  cada uno deben  seguir su curso,  límpidos y sin mácula, hasta tanto lleguen al mar de la Salvación, donde todos habrán de mezclarse.
SOY UN HOMBRE RELIGIOSO, UN HOMBRE DE ORACIÓN
La  mayoría  de  los  hombres  religiosos  con  que  me  encontré,  son  políticos  disfrazados  de religiosidad. En cambio, yo que parezco disfrazado de político, soy un hombre íntimamente religioso.
No  soy  un  sabio,  pero  humildemente  aspiro  a  ser  un  hombre  de  oración.  La  manera  de  orar importa  poco. En  este terreno, cada uno constituye su propia  ley.  No obstante, existen ciertos itinerarios con  mojones  claros  y  que  resulta  más  seguro  seguir, sin  apartarse  de  ellos,  puesto que  fueron  trazados por maestros antiguos y expertos.
La verdad es como un inmenso árbol que brinda más  y más frutos cuanto más se lo nutre.
Cuando  escribo,  jamás  pienso  en  lo que dije  anteriormente. Mi  propósito no  es  ser  consecuente con mis declaraciones precedentes sobre una cuestión determinada, sino ser coherente con la verdad, sea cual  fuere  el  modo  en  que  se  me  presente  en  dicho  momento.  Por  eso,  fui  creciendo  de  verdad  en verdad, libré a mi memoria de un esfuerzo excesivo y, más todavía, cuan do me veo obligado  a comparar mis  textos  -hasta  los  de  cincuenta  años  atrás-  con  los  más  recientes,  no  descubro  entre  ellos  la  más mínima inconsistencia.
El cuerpo nos fue dado sólo para que con él podamos servir a toda la creación.
LOS DOS ASPECTOS DE LAS COSAS
La  meta  se  aleja  continuamente  de  nosotros.  Cuanto  más  avanzamos,  más  debemos  admitir nuestra  incompetencia. Nuestra  recompensa se  halla  en  el esfuerzo  y no  en  los  resultados. Un  esfuerzo total es una victoria absoluta.
Las  cosas  poseen  dos  aspectos:  uno  externo,  otro  interno.  El  aspecto  externo  no  posee  valor, salvo  que  lo  auxilie  el  interno.  Por  eso,  todo  el  arte  verdadero  es  una  manifestación  del  alma.  Las formas exteriores sólo tienen valor cuando expresan el espíritu, la interioridad del hombre.
Al pensar en el  contraste que existe entre mi  pequeñez, la  fragilidad de mis medios y la grandeza de  lo  que  se  espera  de  mí,  siento  algo  parecido  al  vértigo.  Pero  simultáneamente,  y  me  doy  cuenta  de ello  por  completo,  esa  gigantesca  esperanza  que  mis  compatriotas depositan  en  mí  no  es  para  nada  un homenaje  a  mi  personalidad,  que  es  una  singular  combinación  del doctor Yekyll  y  del  señor Hyde. No; ellos ven en mí la encarnación,  por cierto incompleta aunque por eso mismo más interesante (dadas mis limitaciones) de dos cualidades invalorables: la verdad y la no violencia.
Si algún día la India adopta  la  supremacía  de la fuerza  bruta, dejaré de  ser capaz de  considerarla mi tierra nativa.
A MAYOR INOCENCIA, MAYOR FORTALEZA
Nadie  en  este  mundo  posee  la  verdad  absoluta.  Es  solamente  un  atributo  de Dios.  Todo  lo  que conocemos es una verdad relativa. Por lo tanto,  sólo  podemos  perseguir  la verdad  tal como  la  vemos.  En  tal búsqueda d e la verdad, nadie puede perderse.
Cuando  es  relevante,  la  verdad  debe  ser  pronunciada,  por  más  desagradable  que  resulte.  La irrelevancia es siempre algo falso y nunca debe ser enunciada.
Satyagraha,  tal  como  lo  concibo,  es  una  ciencia  que  podría  no  ser  una  ciencia  en  absoluto,  y bien  podrían   ser  las  cavilaciones  de  un  tonto,  y  hasta  de  un  loco...  Pero  cuanto  mayor  sea  nuestra inocencia, más grande será nuestra fortaleza, y más sutil será nuestra victoria.
El individualismo ilimitado  es  la  ley  de los  animales  de la jungla.  Debemos  aprender  a forjarnos un  sendero  entre  la  libertad  individual  y  la  restricción  social.  El  sometimiento  voluntario  a  las limitaciones sociales  en  pro  del bienestar de la  sociedad entera, enriquece  tanto  al  individuo  como  a  la comunidad que él constituye.
No  puedo  alcanzar  la  liberación  mediante  un  rechazo  mecánico  de  la  acción,  sino  apenas mediante  una  actividad  inteligente  despojada  de  cualquier  interés.  Esta  lucha  equivale  a  una  incesante crucifixión de la carne, hasta que el espíritu quede plenamente liberado.
EL ESPÍRITU DE LA DEMOCRACIA
La verdad perdurará por sí misma, todo el resto será barrido por el correr del tiempo.
El  espíritu  de  la  democracia  no  es  una  cosa  mecánica  que  se  obtiene  mediante  aboliciones formales. Es algo que  exige un cambio  en el corazón... Mientras uno se  empeñe en conservar su espada, no ha conquistado en absoluto su intrepidez.
Resulta  imposible  que  un  individuo  robe  y  simultáneamente  pretenda  conocer  la  verdad  o alimentar el amor. Sin  embargo,  cada uno de nosotros, consciente  o inconscientemente, es  más o menos culpable de robo.
Para  ser  eficaz,  la  no  violencia  demanda  la  intrepidez  y  el  respeto  a  la  verdad.  Es  así:  no  es posible  temer  ni  intimidar  al  que  se  ama.  De  todos  los  dones  que  nos  fueron  concedidos,  sin  duda alguna la vida es el más precioso.
Un hombre de  fe permanecerá  aferrado a la verdad, aunque el mundo  entero luzca absorbido por la falsedad.
Todo en  el universo  -incluidos  el  sol, la luna  y  las  estrellas-  obedecen a determinadas  leyes.  Sin la  influencia  restrictiva  de  tales  leyes,  el  mundo  no  perduraría  un  solo  instante.  Ustedes,  que  tienen  la misión de servir  a sus semejantes, se  verán  muy  confundidos si  no se  imponen algún tipo de disciplina. Y  no  olviden  que  la  plegaria  es  una  disciplina  espiritual  necesaria.  La  disciplina  y  las  restricciones autoimpuestas son lo que nos diferencia de las bestias. Puedo  ser  una  persona  despreciable,  pero  cuando  la  verdad  habla  a  través  de  mí,  me  vuelvo invencible...  No  poseo  otra  fortaleza  que  la  que  emana  de  la  insistencia  en  la  verdad.  La  no  violencia surge de la misma insistencia.
SOY UN SER FALIBLE
El  hombre  es  un  ser  falible,  jamás  puede  estar  totalmente  seguro  de  sus  pasos.  Ni  yo  me  erijo como  guía  infalible  ni  me  atribuyo  inspiración.  Para  ser  un  guía  infalible,  el  hombre  debería  tener  un corazón perfectamente inocente, incapaz de hacer el mal. En mi caso, no estoy en semejante posición.
Creo  que  comprendo mejor  el ideal de la  verdad  que  el  de  la no  violencia,  y mi  experiencia me dice  que si dejo desvanecer la verdad que comprendí, jamás podré resolver el enigma de  la no violencia. El ideal de la verdad demanda que los votos formulados se cumplan tanto en el espíritu como en la letra.
La alegría reside en la lucha y en  el esfuerzo y en el sufrimiento que implican, no en la conquista de la victoria.
Admito  que  en  mi  vida  hay  numerosas  incoherencias.  Pero  como  me  llaman  mahatma  (alma grande o  magnánima), estoy  dispuesto a endosar  las palabras  de Emerson, de que  la  coherencia tonta es el caballo de batalla de los mediocres.
NO SOY MAHATMA
La  verdad  me resulta  inmensamente  más  querida  que  esa  dignidad  humillante  de mahatma  con que pro curan  revestirme. Si  hasta  ahora  ese  peso  no  me  aplastó,  es  por el  sentimiento  que  tengo  de no ser nada y porque soy consciente de mis limitaciones.
Muchas  veces,  abstenerse  del  alimento  es necesario  para  mantener saludable el  cuerpo,  pero no existe cosa alguna como abstenerse de la oración.
Mi  vida es  una  faena  sin  reposo,  realizada  con   alegría.  Puesto  que no   me  preocupa  el  mañana, me  siento  libre  como  el  aire.  Encuentro  un  inmenso  consuelo  en  la  idea  de  que  lucho  sin  tregua  y  de modo sincero contra todo lo que la carne ambiciona. La  verdad  reside  en  cada  corazón  humano,  y  uno  debe  procurarla  allí,  dejándose  guiar  por  la verdad tal  como la percibe. Nadie tiene  el derecho  de aplicar coerción a otros  para  que actúen según  su propia visión de la verdad.
Tuve  la  suerte,  o la falta  de suerte, de tomar al mundo por sorpresa.  Los  experimentos nuevos, o los experimentos antiguos en formas nuevas, generan -a veces- incomprensión.
OBEDIENCIA AL LLAMADO DE LA VERDAD
La verdad, que es permanente, elude al historiador de eventos: la verdad trasciende la historia.
No  me  interesa  en  absoluto  parecer  coherente.  En  mi  camino  en  busca  de  la  verdad,  abandoné muchas ideas  y aprendí  muchas cosas nuevas. Soy viejo de cuerpo, pero no tengo la conciencia de haber parado de crecer interiormente,  o  que  mi  crecimiento  cesará con la  disolución  de  mi  carne.  Lo  que me interesa  es  mi  actitud  de  disposición  a  obedecer  el  llamado  de  la  verdad,  mi  Dios,  momento  tras momento.
Una  convicción nueva  viene  apoderándose de mí.  Todo  lo  que me  resulta posible,  le es  posible inclusive a un niño: y tengo buenas razones  para decirlo. Los instrumentos para procurar la verdad son  a la vez sencillos  y complicados. A una persona arrogante  pueden resultarle inabordables. En  cambio,  no le plantean dificultad alguna a un niño inocente.
Utiliza  la verdad  como si  fuera  tu  yunque,  a  la no violencia  como  tu  martillo,  y todo  lo  que  no resista  la  prueba  cuando  sea  llevado   al  yunque  de  la  verdad  y  sea  percutido  con  la  no  violencia, recházalo.
Un  acto que no  es  voluntario  no puede  considerarse como  moral. Mientras  uno actúe como una máquina,  resulta  imposible  hablar  de  moralidad.  Para  decir  que  una  acción  es  moral,  resulta  preciso haberla  llevado a cabo conscientemente  y  sabiendo  que se  trata de un deber. Toda acción que  haya  sido dictada por el miedo o por la violencia, deja de ser moral automáticamente.
CONTROLAR LA IRA
Varias  experiencias  muy  duras  me  enseñaron  a  no  dejar  que  exprese  mi  ira.  Así  como comprimiendo  el  vapor  se  obtiene  una  nueva  fuente  de  energía,  también  controlando  la  ira  se  puede lograr una fortaleza capaz de derribar  al mundo por entero.
El  primer  deber  es  el  de  proteger  a  los  débiles,  y  no  ultrajar   una  consciencia  humana.   No seremos mejores que las bestias, mientras no hayamos purificado este pecado.
Generalmente,  el  hombre  común  no  percibe  belleza  alguna  en  la  verdad.  Sigue  de  largo,  ciego ante la belleza. Toda vez que el hombre comienza  a ver belleza en la verdad, nace el arte verdadero.
En la  marcha hacia la  verdad,  la ira, el  egoísmo,  el rencor, etc....  deben quedar  de  lado,  pues de otro  modo sería imposible alcanzar  la verdad. Un hombre a  merced de  sus pasiones puede tener muchas buenas  intenciones,  puede  tener  palabras  verídicas,  pero  jamás  descubrirá  la  verdad.  Una  búsqueda exitosa  de  la  verdad  exige liberarse por  completo  del tropel  de  dualidades tipo  amor  u  odio, felicidad  o desdicha.
Si  sólo  un hombre avanza un  paso en la existencia  espiritual, toda la  humanidad se  beneficia de ello. Al  contrario, la marcha atrás de uno sólo implica un retroceso del mundo entero.
QUÉ DEBEMOS CUSTODIAR
Mi  labor  habrá  concluido  si  consigo  convencer  a  la  humanidad  de  que  cada  hombre  o  cada mujer,  sea cual fuere su potencialidad física, es el guardián de su dignidad y de  su  libertad. Este amparo es posible, aun cuando el mundo entero se vuelva contra el único que sea capaz de resistir.
Si  continúa  la  demencial  carrera  armamentista,  desatará  una  matanza  jamás  vista  antes  en  la historia.  Si alguien resulta triunfante, esa victoria  vana será como  una muerte en vida para la nación que se alce como victoriosa.
La  vida es  una  aspiración.  Su misión  es esforzarse  por la  perfección,  que  es  la  autorrealización. El  ideal no  debe  ser rebajado por nuestra debilidad o  nuestra  imperfección.  Tengo  dolorosa consciencia de que ambas se  encuentran  en mí.  Diariamente, mi grito silencioso  le pide a  la  verdad  que  me  ayude  a erradicar de mí tal debilidad y tales imperfecciones.
El  rumbo  más  seguro  es  creer  en  el  gobierno  moral  del  mundo  y,  en  consecuencia,  en  la supremacía de la ley moral, la ley de la verdad y del amor.
Inicia  tu  día  con  una  plegaria  y  hazla  tan  conmovedora  como  para  que  perdure  en  ti  hasta  el atardecer.  Concluye  el  día  con  una  plegaria,  para  disfrutar  de  una  noche  pacífica  libre  de  sueños  y  de pesadillas. Que  la  forma  de la plegaria no  te preocupe. Deja que se manifieste como sea: tal es  el modo en  que  nos  pone en  contacto  con  lo divino.  Cabe  apenas  una  precaución:  cualquiera  que  sea  su  forma, no permitas que el espíritu se disperse mientras las palabras de la plegaria emanan de tu boca.
EL AYUNO VERDADERO
Debo  someterme a  una  purificación personal.  Debo alcanzar  la  condición  de  registrar mejor  hasta la  más  leve  variación  de  la atmósfera moral  que  me  rodea.  Mis  plegarias deben  expresar  más  verdad y humildad. No hay  nada más  purificador que el ayuno verdadero para lograr la expresión  más íntegra de uno mismo: el dominio del espíritu sobre la carne.
En  la persona  de  Thoreau,  los  estadounidenses  me  dieron  un  maestro.  Su ensayo sobre  el deber de  la  desobediencia  civil  me  aportó  la  confirmación  científica  de  las  razones  de  mi  accionar  en  Africa del Sur.
La  gota  de  agua  participa  de  la  grandeza  del  océano,  aunque  ella  no  lo  sepa.  Pero  ni  bien  se empeñe en separarse de él, se secará completamente. No resulta ni mucho menos  exagerado decir que  la vida no es más que una ilusión.
Jamás  se  me  ocurrió  pensar que mi misión fuera  la  del  caballero andante que va  por todas  partes deshaciendo  entuertos  y  auxiliando  a  las  almas  en  peligro.  Lo  único  que  hice  fue  esforzarme  en demostrar cómo resulta posible superar nuestras propias dificultades. Hace  cuarenta  años,  cuando  atravesaba  una  grave  crisis  de  escepticismo  y d e  duda,  llegó  a  mis manos el libro de Tolstoi El Reino de Dios  está en vosotros. Ese  libro produjo en mí una impresión muy honda.  En  aquella  época  todavía  creía  en  la  violencia.  Después  de  leer  esa  obra,  me  vi  curado  d e  mi escepticismo y comencé a  creer firmemente en la  no violencia. Lo que más admiro  de la obra de Tolstoi es  que  ponía  en  práctica  todo  lo  que  predicaba  y  no  se  echaba  atrás  ante  cualquier  sacrificio  en  la búsqueda de la verdad.
Con  Tolstoi,  Rusia  me  dio  un  maestro  capaz  de  fundamentar  racionalmente  mi  no  violencia empírica.  Tolstoi  dio  su  bendición  al  movimiento  que  yo  había  creado  en  Africa  del  Sur,  cuando  el intento  estaba todavía en pañales  y apenas  permitía adivinar sus admirables posibilidades. Fue  él quien profetizó  en una carta  que me  dirigió en  esos  días  que mi acción llevaría un mensaje  de esperanza a  los pueblos oprimidos.
Cuando  estaba  preso,  me  enviaron  desde  lugares  diferentes  nada  menos  que  tres  ejemplares  de La vida de sor  Teresa, con la esperanza  de  que  seguiría su  ejemplo  y descubriría  en  Jesús  al  hijo  único de  Dios  y  salvador  mío.  Leí  la  obra  con  recogimiento,  pero  no  pude  hacer  mío  el  testimonio  de  santa Teresa...  Actualmente  me  levanto  contra  el  cristianismo  dogmático,  en  la  medida  en  que  estoy convencido  de  que  tal doctrina ha  deformado  el  mensaje  de  Jesús.  Cristo  era  un asiático, cuyo mensaje fue transmitido según medios muy diversos. Pero  cuando esta religión recibió el apoyo de un  emperador
romano,  se  hizo  imperialista,  y  lo  ha  seguido  siendo  hasta  hoy.  Evidentemente,  hay  excepciones brillantes, pero raras.
JESÚS, HIJO DE DIOS
En  principio,  debes  buscar  la  verdad:  la  belleza  y  la  bondad  surgirán  por  añadidura.  Tal  es  la auténtica  enseñanza  de  Cristo  en  el  Sermón  del Monte. A  mi  entender,  Jesús  fue  un artista inigualable, pues captó la verdad y supo expresarla.
Jesús  expresó  como  nadie  el  espíritu  y  la  voluntad  de  Dios.  Por  este  motivo,  Lo  veo  y  Lo reconozco como Hijo de Dios. Puesto que la vida de Jesús posee el significado y la trascendencia que he mencionado, creo que  El  pertenece no solamente  al  cristianismo  sino al mundo  entero, a  todas las razas y gentes, sin  que importe demasiado  bajo  qué bandera, denominación  o doctrina  sirvan, profesen una  fe o adoren al Dios heredado de sus antepasados.
Jesús  redimió  los  pecados  de  los  que  aceptaron  su  enseñanza,  y  fue  para  ellos  un  ejemplo infalible. Pero  el  ejemplo  se quedó  en letra muerta para  los que  no se  esforzaron  en cambiar de vida. El hombre regenerado ve cómo se borra toda  aquella  impureza  que lo  caracterizaba al comienzo, igual que el oro purificado se ve libre de las huellas de la aleación precedente.
Buda  reinstaló  a  Dios  en  su  justo  lugar  y  destronó  al  usurpador  que  en  ese  momento  parecía ocupar el  Trono Blanco. Puso énfasis  en declarar repetidas veces que existía  eterna e  inalterablemente y gobierno moral de este universo. Y sin vacilaciones afirmó que la Ley era Dios.
EL ILIMITADO AMOR DE BUDA
El  modo correcto, la palabra adecuada, la  conducta justa  y el comportamiento  apropiado  eran el estilo  de  Gautama  Buda.  El  nos  brindó  la  clara  ley  de  la  familia  humana.  Su  amor, su  amor  ilimitado, llegaba  igualmente  desde  el  más  inferior  de  los  animales,  desde  la  menor  forma  de  vida,  hasta  los humanos.  Y  el  insiste  en  la  claridad  de  la  vida.  La  pretensión  de  que  el  humano  sea  un  amo  de  las creaciones menores es un ejemplo de arrogancia.
En  el bruto, el  alma  permanece  siempre dormida.  En el  hombre,  el raciocinio agudiza y  orienta la  sensibilidad.  Lo  que  le permite  al alma salir  de  su sueño  es  despertar al  corazón.  También  es  lo  que despierta a la razón  y lo que la acostumbra a discernir entre el bien y el mal. Hoy, todo lo que nos rodea, nuestras  lecturas,  nuestros  pensamientos  y  nuestras  costumbres  sociales,  todo  ello  conspira generalmente  para  estimular nuestro instinto  sexual y  facilitar  su  satisfacción. No resulta  fácil  liberarse de tal engranaje. Pero es una labor digna de nuestros más decididos esfuerzos.
Cuando  admiro  las  maravillas  de  un  crepúsculo  o  la  belleza  de  la  luna,  mi  alma  se  expande  en adoración al creador. Cada  cual  tendría  que  gobernarse a sí mismo,  a  fin  de  no  ser  nunca  un estorbo para  el  prójimo. En  tal estado  ideal,  no  existe el  poder  político, porque no  existe  el estado.  Pero dicho  ideal  no  aparece nunca  en  la  vida real.  Por eso,  tenemos  la  clásica afirmación  de  Thoreau:  "El  mejor  gobierno  es  el  que gobierna menos".
CONQUISTAR LA VERDAD
El sendero  de la  paz  es  el sendero de la  verdad.  Conquistar  la  veracidad es  más  importante  que conquistar  la  paz.  Por  cierto,  la  mentira  es  la  madre  de  la  violencia.  El  hombre  veraz  no  logrará  ser violento  durante  mucho  tiempo:  en  el  curso  de  su  búsqueda  advertirá  que  no  precisa  ser   violento. Después,  descubrirá  que  mientras  persista  en  él  un mínimo rastro  de  violencia, no  conseguirá encontrar la verdad que procura.
No  bien  desaparezca  el  espíritu  de  explotación,  los  armamentos  se  convertirán  en  una  carga insostenible.  El  auténtico  desarme  no ocurrirá  mientras  las  naciones  del mundo  no  paren  de  explotarse entre sí.
Hay  principios  eternos  que  no  admiten  compromiso,  y  el  hombre  debe  estar  dispuesto  a sacrificar su vida en defensa de esos principios.
Se  requiere  un  mínimo  de  bienestar  y  de  comodidad,  pero  una  vez  alcanzado  tal  nivel,  todo  lo que serviría  para ayudarnos se  convierte en una fuente  de  malestar.  Correr  tras  un  número  ilimitado  de necesidades para  satisfacerlas de inmediato, es igual que dedicarse a perseguir  el viento.  Este falso ideal no  es más que  una  trampa. Hay  que  saber imponer  límites a  las  propias necesidades,  tanto físicas como intelectuales,  para que el  ansia  de  satisfacerlas  no  se convierta en una búsqueda del placer. En el  plano material y  cultural  procuremos  que  nuestras condiciones de  vida no  nos  impidan servir a  la humanidad, que es la misión que debería activar todos nuestros potenciales.
LA VERDAD ABSTRACTA
La  verdad  abstracta  no  tiene  valor  a  menos  que  se  encarne  en  los  seres  humanos  que  la representan, probando su disposición a morir por ella.
Existen  muchas  cosas  de  las  que  no  podemos  huir  así  nomás,  inclusive  evitándolas.  Esta implicancia  terrestre en la  que estoy aprisionado  es el  tormento  de mi  vida,  pero  tengo  que  entenderme con ella, y hasta aceptarla con buena voluntad.
Para  crecer,  el  espíritu  requiere  ejercicio,  del  mismo  modo  que  la  educación  física  le  da  al cuerpo el entrenamiento necesario.
Hay  una  corte  más  suprema  que  las  cortes  de  justicia,  y  es  la  corte  de  la  consciencia.  Supera todas las demás cortes.
El  hombre  es  un  ser  limitado.  Como  tal,  nunca  conocerá  plenamente  la  verdad  y  el  amor,  que son  infinitos. Pero  poseemos un  conocimiento suficiente  de  ellos,  suficiente  para  guiar  nuestros  pasos. En  nuestros esfuerzos por avanzar es posible que  nos engañemos,  y  a veces muy  seriamente. Pero como ser, el  hombre  debe  ser su  propio director:  con tal  autonomía puede cometer errores y  enmendarlos,  así como lo hace frecuentemente.
EL HOMBRE ES UN SER SOCIAL
En  lo referido  a la autosuficiencia, la interdependencia  es y  tendría que ser el ideal humano. El hombre  es  un  ser  social.  Si  no  se  interrelaciona la sociedad nunca    conseguirá  su  unidad  con  el universo ni cancelará su egoísmo.
De  todo corazón  daría  la  bienvenida a la  unión  de  Oriente  y  Occidente,  dando  por  sentado que no se base en la fuerza bruta.
La resistencia civil es  una  espada  de muchos filos: puede usarse  de infinitas maneras.  Bendice a quien la usa, y bendice  al que es su destinatario. Sin derramar  una gota de  sangre produce resultados sin parangón. Jamás se oxida ni puede ser robada.
Me  hice  periodista  no  por  gusto,  sino  simplemente  porque  vi  en  el  periodismo  un  medio  para cumplir  mejor  mi  misión  en  la  vida.  Por  cierto,  debo  enseñar  a  los  demás  a  servirse  de  un  arma incomparable: satyagraha. Es el corolario directo de la no violencia y la verdad.
Estoy  seguro  de  que  hasta  el  corazón  más  pétreo  será  ablandado  por  esa  resistencia.  Es  un remedio  soberano  y  d e  alta  efectividad.  Es  un  "arma"  del  tipo  más  puro.  No  es  un  recurso  de  los frágiles: para ser un resistente civil hay que tener mucho más coraje que para la simple resistencia física.
EL AUTÉNTICO CORAJE
Lo  que  se alza como testimonio  de  envergadura  es el coraje de un  Jesús,  un Daniel  o  un Ridley que avanzará en calma hacia el sufrimiento o  la  muerte, es el coraje de un  Tolstoi que  osó  desafiar  a los zares de Rusia.
En verdad, un resistente perfecto basta para ganar la batalla de lo justo contra lo injusto.
Jesucristo, Daniel  y Sócrates representaron  la forma más  pura de resistencia o fortaleza del alma. Todos estos maestros consideraban sus cuerpos como nada en comparación con sus almas.
Tolstoi fue el mejor y más brillante  ejemplo  moderno  de la doctrina.  No sólo la expuso  sino que vivió  de acuerdo  con  ella.  En la  India,  la  doctrina  fue  entendida  y practicada comúnmente mucho  antes de consolidarse en Europa.
Resulta sencillo percibir que la fortaleza del alma es superior a la fuerza corporal. Si la gente que se opone al imperio del mal recurriera a la fortaleza del alma, se evitaría mucho del sufrimiento actual.
En todo caso, el manejo  de esta fortaleza nunca le causa sufrimiento a los  otros. Hasta cuando se la  aplica  erróneamente.  Solamente  damnifica  a  quien  la  utiliza  y  no  a  aquellos  contra  los  cuales  se asume. Igual que la virtud, tiene su propia recompensa. No hay falla alguna cuando se recurre a este tipo de fortaleza.
EL AMOR COMO TRASFONDO DEL CASTIGO
Pero  inclusive  cuando  Buda  y  Cristo  castigaban,  evidenciaban  una  inequívoca  gentileza  y  un amor  detrás  de  cada  uno  de  sus  actos.  No  alzarían  un  solo  dedo  contra  sus  enemigos,  sino  que  se rendirían ellos mismos antes que hacer claudicar la verdad por la cual vivían.
Buda  llevó  sin  temor  esta  batalla  al  campo  enemigo  y  puso  de  rodillas  a  un  clero  arrogante. Cristo  expulsó  a  los  cambistas  del  templo  de  Jerusalén  e  hizo  caer  anatemas  del  cielo  sobre  los hipócritas y los fariseos. Ambos practicaban la intensa acción directa.
Buda  podría  haber  muerto  resistiendo  a  los  sacerdotes,  si  la  majestad  de  su  amor  no  hubiese probado  que  se  equiparaba  a  la  obra  de  enderezar  al  clero.  Cristo  murió  en  la  cruz  con  una  corona  de espinas  en  su  cabeza,  desafiando  el  poderío  de  un  imperio  entero.  Y  si  yo  promuevo  resistencias  de carácter no violento, simple y humildemente sigo  los pasos de los grandes maestros.
Al  someternos  a  una  disciplina  adecuada  podemos  volvernos  "casi  tan  grandes  como  los ángeles".  Quien  ha  vencido  al  mundo  de  los  sentidos,  es  un  guía  para  los  demás.  Contiene  todas  las virtudes y Dios mismo se manifiesta a través de él.
Parecería que el mundo corre detrás de  cosas d e valor efímero. Casi no le sobra tiempo para más. Sin  embargo,  cuando  se  indaga  un  poco  este  problema,  se  advierte  que  en  definitiva  lo  único  que importa es lo que lleva el sello de la eternidad.
CIVILIZACIONES ANTIGUA Y MODERNA
Quien  procure  nuevas  experiencias,  debe  empezar  por  sí  mismo.  Eso  lo  conducirá  a  un  veloz descubrimiento de la verdad, porque Dios siempre protege  a los experimentadores honestos.
La  característica  que  distingue  a  la  civilización  moderna  es  la  multiplicación  indefinida  de  las necesidades  humanas.  La  característica  de  la  civilización  antigua  es  la  restricción  imperativa  y  la regulación estricta de tales necesidades.
La regla de oro de nuestra conducta es la tolerancia mutua. En efecto, resulta evidente que jamás tendremos  todos  la misma  opinión  y  que  la  verdad  se  nos  presentará  de  modo  fragmentario según sus distintos  aspectos.  La  consciencia  no  nos  habla  a  todos  de  manera  idéntica.  Sin  duda,  es una  excelente guía  para  cada  uno.  Pero  querer  imponer  a  los  otros  nuestra  conducta  individual  sería  una  distorsión intolerable de la libertad de consciencia.
La  propagación  de  la  verdad  y  la  no  violencia  puede  realizarse  mejor  viviendo  realmente  tales principios,  que  divulgándolos  a  través  de  los  libros.  La  vida  vivida  realmente  es  más  significativa que los libros.
LA ESPIRITUALIDAD Y LA INTREPIDEZ
Me  gusta la música  y todas las  demás  artes.  Pero no  les atribuyo  valor,  como  sucede  en  general. Así,  por  ejemplo,  no  puedo  encontrarle  valor  a  ninguna  actividad  que  para  ser  comprendida  exija conocimientos técnicos. Cuando contemplo el  cielo sembrado d e estrellas en su infinita belleza, esto  es para mis ojos (y significa para mí) más que todo lo que pueda darme el  arte  humana.
Muchas  veces,  se  confunde  el  conocimiento  espiritual  con  el  progreso  espiritual.  La espiritualidad  no  es  cuestión  de  saberes  escriturales ni  de  discusiones  filosóficas.  Mas  bien,  se trata  de robustecer  el  corazón  por  encima  de  toda  medida.  La  primera  exigencia  de  toda  espiritualidad  es  la intrepidez. Resulta imposible que un cobarde sea virtuoso.
Cada cual le ora a Dios según su propia luz.
Todas las creencias  constituyen  una  revelación  de  la verdad, pero todas son  imperfectas  y  están sujetas  a  errores.  La  reverencia  que  nos  inspiran  las  religiones  no  deben  cegarnos  ante  sus  defectos. Igualmente,  debemos  ser  agudamente  sensibles  a  los  defectos  de nuestra  fe,  no  para  dejarlos  tal  como están  sino  para  tratar  de  superarlos.  Al  observar  con  ojo  imparcial  las  demás  religiones,  no  sólo  no debemos  vacilar  en  incorporar  a  nuestra  fe  los  rasgos  aceptables  de  las  otras  creencias  sino,  por  el contrario, pensar que ese es nuestro deber.
El sano descontento es un preludio del progreso.
No hay un  término  medio  entre la  verdad y la  falsedad, entre  la  no violencia  y  la violencia.  Tal vez  jamás  logremos  tanta  fortaleza  como  para  ser  íntegramente  no  violentos  en  el  pensamiento,  la palabra y la  acción. Pero  tendremos que mantener la no  violencia como meta y tratar de  evolucionar en forma constante hacia ella.
El  odio  siempre  mata,  el  amor  nunca  muere:  tal  es  la  vasta  diferencia  entre  ambos.  Lo  que  se obtiene mediante  el  amor es  retenido para  siempre. Lo  que  se obtiene con  el odio  se vuelve  en  realidad una carga, porque incrementa los rencores.
Estoy convencido de mis propias limitaciones: esta convicción es mi fortaleza.
Perdonar y aceptar la injusticia es cobardía.
Desde  el  punto  de  vista  de  la  verdad,  el  cuerpo  no  es  más  que  una  posesión  accidental.  Con mucha  razón se dice  que lo que crea al cuerpo es el deseo de  gozar, para ponerlo a disposición del alma. Cuando el deseo se apaga, el cuerpo ya no tiene razón de ser y el hombre se ve entonces libre del círculo vicioso de los nacimientos y las muertes. El  alma es omnipresente: ¿por qué va a querer verse  encerrada en una  jaula como el cuerpo? En  consecuencia,  hay que  alcanzar  una renuncia total  y aprender  a servirse del  cuerpo  -mientras  existe-  para entregarse a los  demás, hasta  el  punto  de  que  la  consumación  de  este sacrificio tiene que transformase en nuestro verdadero pan, indispensable para nuestra vida.
CAPTACIÓN DE LA VERDAD
Mientras  estemos  embutidos  en  este  esqueleto,  nos  será  imposible  captar  perfectamente  la verdad.  Solamente  nuestra  imaginación  puede  permitirnos  anticipar  tal  momento.  El  instrumento efímero  que  es  nuestro   cuerpo  nos  impide  ver  cara  a  cara  la  verdad,  que  es  eterna.  Por  ello,  en  definitiva, todo depende de nuestra fe.
No se  es  forzosamente  silencioso  por  el  hecho  de  tener  la  boca  tapada.  Hasta  pueden  habernos cortado  la lengua,  sin  que  por  ello hayamos  conocido el  silencio  verdadero.  El  hombre silencioso  es  el que teniendo la posibilidad de hablar, jamás pronuncia una palabra de más.
No  es  para  nada  censurable  que  un  hombre  persiga  la  verdad  según  sus  propias  luces,  todo  lo contrario:  su obligación  es  hacerlo.  En  consecuencia,  si  alguien  que persigue  de  tal  modo  la  verdad se equivoca,  de  inmediato  se  rectifica...  En  semejante  búsqueda  desinteresada  de  la  verdad  nadie  puede andar desorientado durante  mucho  tiempo, pues  al  instante de tomar el rumbo errado tropezará, y  luego retomará el sendero correcto. De ahí que la procura de la verdad sea su verdadera devoción.
Una  plegaria  sincera  está  muy  lejos  de  ser  un  recitado  articulado  con  la  boca.  Es  un  anhelo interno  que  se  expresa  en  cada  palabra  y  en  cada  acto,  en  cada  negación  y  en  cada  uno  de  los pensamientos  del  hombre.  Si  nos  asalta  con  éxito  un  mal  pensamiento,  debemos  saber  que  apenas ofrecimos una plegaria  de  los dientes  para  afuera.  Otro tanto  ocurre  con  las  malas palabras  que  puedan escapar de nuestra  boca  o de  los malos actos que  practiquemos.  La  plegaria  genuina es un  escudo y  una protección total contra dicha trinidad de males.
LA PLEGARIA
En  el  primer  ímpetu  de  la  plegaria  real  y  viviente,  no  siempre  nos  asiste  el  éxito.  Debemos luchar  con  nosotros  mismos,  tenemos  que  creer  a  pesar  de  nosotros.  En  ello,  los  meses  parecen  años. Por lo tanto, si queremos comprobar la eficacia d e la plegaria, debemos cultivar una paciencia ilimitada.
Nos  sumiremos  en  la  tiniebla  y  los  desengaños  -y  hasta  en  otras  situaciones  peores-  pero debemos tener el coraje suficiente para luchar  contra todo  y no sucumbir  a la cobardía. Para  un hombre de oración, no existe nada que se parezca al retroceso.
En  la  resistencia  civil  de  las  masas,  el  liderazgo  resulta  esencial.  En  la  resistencia  civil individual, cada resistente es su propio líder.
Los  siete  pecados  de  la  sociedad:  política  sin  principios,  riqueza  sin  trabajar,  júbilo  sin consciencia,  conocimiento  sin  carácter,  comercio  sin  moralidad,  ciencia  sin  humanidad,  rezar  sin sacrificio.
LOS RICOS Y LOS POBRES
Pese  a todo,  tras los  esfuerzos más  tenaces, no se puede lograr que  los ricos protejan realmente a los pobres. Y si estos últimos se ven cada vez más oprimidos hasta el punto de morir de hambre, ¿qué se puede hacer?  Cuando se busca una  solución  para  este  acertijo, es cuando los  recursos  no violentos de la no  colaboración  y  de  la  desobediencia  civil  se  me  presentan  como  los  únicos  que  resultan  justos  e infalibles. En una sociedad concreta, los ricos no pueden hacer fortuna sin la colaboración de los pobres. Si  estos se convencieran  de  esta verdad y  se impregnaran con ella, tomarían sus medidas  y aprenderían a  liberarse  ellos  mismos en base  a  métodos  no  violentos-  de  las  desigualdades  que  los  han  llevado  al borde del hambre.
Descubrí que  la vida perdura aun en medio de  la destrucción.  Por  consiguiente, debe haber una ley más  elevada  que  la  ley  de  la  destrucción.  Sólo  bajo  dicha  ley  resulta  inteligible  una  sociedad  bien ordena da y la vida digna de ser vivida. Entonces, si esa es la ley de la vida, por ella debemos trabajar en lo cotidiano.
Por diversos motivos me  asusta viajar a Europa o a Norteamérica. No  es que confíe menos en los pueblos  de  esos  dos  enormes  continentes  que  en  mis  compatriotas.  Las  dudas  bullen  en  mí  mismo.  Si viajase  a  Occidente,  no sería  por  razones  de  salud ni  para  ver  territorios  nuevos.  Tampoco  me  interesa
hablar  en  público.  Siento  espanto  de  que  me  consideren  una  celebridad.  Me  pregunto  si  algún  día encontraré  la  fuerza  para  soportar  las  manifestaciones  públicas,  y  si  cederá  esa  tensión  agotadora  que me atrapa cuando tomo la palabra en público.
DÓNDE ESTÁ LA VERDAD
No  quiero  que  mi  casa  esté  amurallada  por  todas  partes,  y  que  mis  ventanas  permanezcan cerradas.  En  cambio,  quiero  que  las  culturas  de  todas  las  tierras  soplen  sobre  mi  casa  del  modo  más libre posible. Pero me niego a que cualquiera me patee los pies.
La  verdad  se  encuentra  en  cada  corazón  humano  y  tienes  que  buscarla  allí.  Debes  dejarte conducir  por  la  verdad,  del  modo  en  que  la  concibas.  Pero  ni  tienes  el  derecho,  de  acuerdo  con   mis concepciones, para forzar a otros a que actúen.
La  plegaria  no es pedir. Es un  anhelo del alma. Es  la  admisión cotidiana de  la  propia debilidad... En la plegaria, es mejor tener un corazón sin palabras que palabras sin corazón.
Creo  que  la  suma  total  de  la  energía  de  la  humanidad  no  existe  para  abatirnos  sino  para elevarnos.  Ello  es  consecuencia  de  la  definida,  aunque  inconsciente,  ley  del  amor.  El  hecho  de  que  la humanidad persista en ello,  demuestra que la potencialidad cohesiva  es mayor que la fuerza  disolvente: lo centrípeto supera a lo centrífugo.
Los  científicos  nos  dicen  que  sin  la  presencia  cohesiva  de  los  átomos  que  configuran  nuestro mundo,  este  se  diluiría  en  fragmentos  y  cesaríamos  de  existir.  Así  como  hay  fuerza  cohesiva  en  la materia  ciega,  así  existe  en  todos  los  seres  animados,  y  el  nombre  de  esa  fuerza  cohesiva  en  los  seres animados  es  el  amor.  Lo  percibimos  entre  el  padre  y  el  hijo,  entre  el  hermano  y  la  hermana,  entre  un amigo  y otro. Pero  tenemos que  aprender a usar  esta  potencia  con todo lo que  vive, y en su uso se  basa nuestro  conocimiento  de  Dios.  Donde  hay  amor ,  se  imponen  el  amor  y  la  vida.  El  odio  lleva  a  la destrucción.
EL AMOR ES UNA FUERZA COHESIVA
Durante  toda  mi  vida,  la  insistencia  con  que  encaro  la  verdad  me  lleva  a  considerar  al  arte como responsabilidad.
No  tengo  anhelo  alguno  de  fundar  una  secta.  En  verdad,  soy  demasiado  ambicioso.  No represento  verdades  nuevas:  trato  de  representar   y  seguir  la  verdad  tal  como  la  conozco.  Arrojo  luz nueva sobre muchas verdades antiguas.
El hombre para de  desarrollarse cuando se apodera de  él la autosatisfacción. Por  consiguiente, se vuelve  inepto  para  la  libertad.  Quien  ofrece  un  pequeño  sacrificio  con  espíritu  humilde  y  religioso, pronto comprueba la pequeñez de  lo que  ofreció. El camino del servicio nos  lleva a  encontrar la medida de  nuestro  egoísmo.  Por  eso,  debemos  desear  continuamente  dar   más  sin  quedarnos  satisfechos  hasta que se produzca una entrega completa.
Sería  hermoso  que  todos  nuestros  jóvenes  y  viejos,  hombres  y  mujeres,  dedicáramos íntegramente  a  la  verdad  todo  lo  que  hacemos  durante  las  horas  de  vigilia  -trabajar,  comer,  beber  o jugar- hasta que la disolución de la carne nos vuelva uno solo con la verdad.
LA MUJER
La  mujer  es  la  compañera  d el  hombre,  dotada  con  iguales  capacidades  mentales.  Ella  tiene derecho a participar en los  mínimos detalles de las  actividades del hombre,  y  con  él  tiene igual  derecho al libre albedrío y a la emancipación.
He venerado a la mujer como la corporización viva del espíritu de servicio y sacrificio.
El ornamento real de la mujer es su carácter, su pureza.
La mujer posee un corazón compasivo que se derrite al ver el sufrimiento.
Entre  el  esposo  y  la  esposa  no  deben  existir  secretos.  Tengo  la  opinión  más  elevada  sobre  el matrimonio. Aspiro a que ambos se fusionen entre sí. Son uno en dos o dos en uno,
El  vínculo  espiritual  es  mucho  más  precioso  que  el  físico.  La  relación  física  divorciada  de  lo espiritual es un cuerpo sin alma.
La  fuerza  bruta  fue  un  factor  conductor  en  el  mundo  durante  miles  de  años,  y  la  humanidad estuvo  cosechando sus  amargos  frutos todo ese  tiempo. Hay  poca  esperanza  de que algo bueno  surja  de ello en el futuro. Si la luz logra emerger en la oscuridad, el amor puede surgir entre el odio.
VINCULACIÓN CON TODO
Cuando  me  inclino  sobre  la  tierra,  advierto  mi  deuda  con  Dios  y  también  que  -si  soy  digno  de esta morad a- debo  reducirme  a polvo y regocijarme por entablar lazos no apenas con los seres humanos más  inferiores  sino también  con  las  formas  más  bajas  de  la creación,  cuyo  sino -ser  reducidas  a  polvo- debo compartir. Las formas más ínfimas de la creación son tan imperecederas como mi alma.
Mi  consejo  es:  satyagraha  al  principio,  satyagraha  al  final.  No  existe  mejor  camino  para alcanzar la libertad.
La experiencia me enseñó que el silencio forma parte  de la  disciplina  espiritual del devoto de la verdad.  La  propensión  a  exagerar,  a  suprimir  o  modificar  la  verdad  -sea  o  no  a  sabiendas-  es  una debilidad  natural  del  hombre.  Por  consiguiente,  para  vencer  dicha  debilidad  se  hace  necesario  el silencio.  El  hombre  de  pocas  palabras  raramente  será  descuidado  con  su  habla,  pues  medirá  sin  falta cada sílaba que pronuncie.
La  verdad  me  resulta  infinitamente  más  apreciable  que  mi  título  de  Mahatma  [magnánimo  o "gran alma"]  que no  es más  que un  simple fardo  para  mí: lo que  hasta  ahora  me  salvó de la opresión de ese título de Mahatma es el conocimiento de mi indignidad y de mi nada.
SOY UN POBRE MENDIGO...
Soy un  pobre mendigo: mis  bienes terrenales consisten solamente en seis ruecas, unos platos de hojalata,  una jarra  de leche de  cabra, seis taparrabos  y unas toallas fabricadas  en el ashram. Finalmente, mi reputación, que no vale gran cosa.
Mi obra estará completa si  tengo éxito en llevarle la convicción a  la familia humana, de que cada hombre  y  mujer, por  más frágil  que sea su cuerpo, es  el  custodio  de su autorrespeto y su  libertad,  y que esta defensa prevalece, aunque el mundo esté en contra del resistente individual.
En  general,  se  supone  que  observar  la  ley  de  la  verdad  significa  apenas  que  debemos  decir  la verdad. No  obstante, los  que  vivimos  en  el  ashram debemos entender el concepto satya  o verdad en un sentido mucho más amplio. Tiene que haber verdad en  los pensamientos,  verdad en la  palabra,  y verdad en cada acción.
Sea  cual fuere la  dificultad con que  tropecemos,  cualquiera que sea nuestra aparente  derrota, no resulta posible renunciar a la búsqueda de la verdad,  ya que no es otra cosa que el mismísimo Dios.
Considero  que  la  desobediencia  civil  es  la  forma  más  pura  de  agitación  constitucional.  Por supuesto,  se  vuelve  degradante  y despreciable  si  su carácter  civil  no  violento  es apenas  un disfraz  para otros fines.
LA DESOBEDIENCIA NO DEBE SER DESAFIANTE
Para  ser civil, la  desobediencia debe ser  sincera,  respetuosa,  restringida;  jamás  desafiante.  Debe basarse en  principios bien  entendidos, no  tiene que  ser caprichosa y, sobre  todo,  no debe fundarse  en  el resentimiento o las malas intenciones.
Nuestra  lucha  tiene  como  propósito  la  amistad  con  el  mundo  entero.  La  no  violencia  ha alcanzado a los hombres, y permanecerá: es la anunciadora de la paz en el  mundo.
La  resistencia  indiscriminada  a  la  autoridad  conduce  a  la  ilegalidad  y  a  una  permisividad descontrolada y, consecuentemente, a la autodestrucción.
La  espiritualidad  no  consiste  en  conocer  las  escrituras  y  trabarse  en  debates  filosóficos:  es cultivar  el  corazón,  es  tener  una  fortaleza  inconmensurable.  La  intrepidez  es  el  requisito  inicial  de  la espiritualidad. Los cobardes nunca son morales.
La  última  guerra  mostró  la  naturaleza  satánica  de  la  civilización  que  domina  la  Europa  actual. Todas  las  leyes  de  moralidad pública  fueron  transgredidas por  los  vencedores,  en  nombre  de la  virtud. Ninguna  mentira  fue  considerada  demasiado  innoble  como  para  no  ser  utilizada.  Y  detrás  de  tanto crimen, la motivación es groseramente material: la Europa no es  cristiana.
LA INDIA
Más  vale  seguirle  comprando  el  hilado  a  Manchester  que  instalar  en  la  India  las  fábricas  de Manchester.  Un  Rockefeller  hindú  no  sería  mejor  que  el  otro.  El  maquinismo  es  un  gran  pecado  que envilece a los pueblos: y el dinero es un veneno, igual que el vicio sexual.
Cuando  quienes  me  rodean  mueren  por  falta  de  alimentos,  la  única  ocupación  que  me  está permitida es la de alimentar a los hambrientos.
La India es  una casa en  llamas, muere de hambre porque no tiene  trabajo que le  permita  hallar el alimento  necesario.  La  India  está  cada  día  más  extenuada.  La  sangre  casi  ya  no  circula  por  sus miembros. Si no la reparamos, caerá convertida en añicos...
Para  un  pueblo  hambriento  y  desocupado,  la  única  forma  bajo  la  cual  Dios  puede  osar aparecérsele, es  el trabajo y la promesa de comida, en pago del  trabajo. Dios creó al hombre para que se gane el sustento con su trabajo, y ha dicho que los que comen sin trabajar son ladrones.
¡Pensemos  en  los  millones  de  seres  humanos  que  hoy  son  menos  que  animales,  que  están  casi por  morir!  La  rueca  es  la  vida  para  estos  millones  de  moribundos.  Es  el  hambre  lo  que  impulsa  a  la India hacia la rueca...
Lo  que  anhelo  es  un  cambio  en  las  condiciones  de  trabajo.  Hay  que  terminar  con  esa  carrera delirante. El trabajador debe cada vez más dinero  estar seguro, no tan sólo de que tendrá  un salario para poder vivir, sino también de que tendrá una labor cotidiana que no sea un oficio de esclavo.
VISIÓN DE UN POETA
El  poeta  vive  para  el  mañana  y  quisiera  que  nosotros  hagamos  lo  mismo.  Presenta  ante  nuestra mirada  extasiada  la  bella  descripción  de  los  pájaros,  el  amanecer,  cantando  himnos  de  alabanza  o alzando el vuelo. Ellos tienen su alimento cotidiano y  alzan el vuelo  con las alas descansadas, en las  que la sangre se  renovó  durante  la  noche.  Pero  yo he tenido  el dolor de observar a pájaros que, carentes  de fuerzas, ni  siquiera tenían  el  deseo de agitar  débilmente  sus alas. El pájaro  humano,  bajo  el  cielo hindú, se eleva más débilmente todavía que si fuera a reposar.
El  heroísmo  y el  sacrificio  en  una  mala  causa  es un  desperdicio  de energía espléndida y  daña  la buena  causa  porque  desvía  la  atención  sobre  ella,  dado  el  espejismo  de  ese  heroísmo  y  sacrificio malogrados en vano.
Para millones  de seres,  la vida es un  eterno velar,  o una  eterna catalepsia. He descubierto que  es imposible  endulzar los  sufrimientos de los hambrientos con  un canto  de Kabir. ¡Hay  que darles trabajo, para  que  puedan  comer!  ¿Pero  por  qué,  me  preguntarán,  tengo  yo  necesidad  de  hilar  si  no  tengo necesidad  de  trabajar  para  mí?  Porque  como  lo  que  no  me  pertenece.  Vivo  de  la  explotación  de  mis compatriotas.  Sigan  el  rastro  de  todas las  monedas  que  lleguen a sus  bolsillos,  y  verán  la  verdad  de  lo que digo.
EL SIMBOLISMO DE LA RUECA
Es preciso hilar. ¡Que todos  hilen! Que Tagore hile también, como los demás. ¡Y que  queme sus vestiduras extranjeras! Es  el deber del día. Dios se ocupará  del  mañana. Como dice el Gita: "¡Cúmplase la acción justa!"
La  rueca  simboliza  la  consciencia  colectiva  y  el  aporte  individual  de  cada  habitante  a  una definida y  constructiva  labor  nacional. Si  las máquinas  fuesen  bien  utilizadas, deberían ayudar y  aliviar el esfuerzo humano. Pero el uso actual de  las máquinas tiende a concentrar cada vez más el  bienestar en manos  de  unos  pocos,  con  desprecio  absoluto  por  los  millones  de  hombres  y  mujeres  cuyo  pan  es arrebatado de sus bocas por tales máquinas. La  hilandería  manual  no  tuvo  nunca  como  objeto  ni  como  resultado  entrar  en  competición  con alguna  otra forma de actividad humana, para suplantarla. Mucho menos  intenta eliminar  del  empleo que ocupa  a  cualquier  persona  válida,  capaz  de hallar  una  actividad  remunerada.  Lo  único  que  pretende  es poder  brindar  una  solución  inmediata, practicable  y  permanente  al  mayor  de  los  problemas  planteados en  la  India.  O  sea:  una  mayoría  aplastante  de  población  reducida  a  la  ociosidad  forzada,  durante  casi seis  meses  del  año,  por  falta  de  una  tarea  complementaria  que  les  permita  a  los  agricultores  salir  del hambre crónica que provoca semejante situación.
Nada  se  ha  hecho  sobre  la  tierra  sin  acción  directa.  Rechacé  los  términos  "resistencia  pasiva" porque  resultan  insuficientes.  Es  la  acción  directa  la  que,  en  Sudáfrica,  convirtió  al  general  Smuts... ¿Cuál es  la más grande simbiosis  realizada  por Cristo y  Buda? La  fortaleza y  la dulzura.  Buda  llevó  la guerra  al  campo  enemigo:  hizo  que  se  arrodillara  todo  el  sacerdocio  arrogante.  Cristo  expulsó  a  los mercaderes  del  templo,  flagelando  a  los  hipócritas  y  a  los  fariseos.  Es  acción  directa...  e  intensa.  Y  al mismo tiempo, detrás de sus acciones, había una infinita dulzura.
POR QUE LA RUECA ES NECESARIA
Jamás  pensé,  ni  mucho  menos  recomendé,  que  se  abandone  una  sola  de  las  actividades industriales  que  son  sanas  y provechosas,  para  dedicarse  a  la hilandería manual. El  empleo  de  la rueca se  basa  completamente  en  el  hecho  que  en  la  india  hay  millones  de  hombres  empleados  la  mitad  del tiempo. Si no sucediera eso, yo admitiría que la rueca no tiene razón de ser.
Entonces  imaginen  la  calamidad  que  significa  tener  trescientos  millones de  desocupados,  cuya situación  se  agrava  día  tras día  por  falta  de  trabajo, y  que  por  ello  pierden  todo  su  amor  propio  y  toda confianza en Dios.
En  un  país  pobre  como  el  nuestro,  la  enseñanza  de  la  artesanía  cumplirá  un  doble  propósito. Costeará la  educación  de  nuestros  hijos  y  les  enseñará un  oficio con el  que  podrán desempeñarse en  su vida  adulta,  si  así  lo  desean,  para  obtener  el  sustento.  Tal  sistema  proporcionará  a  nuestros  niños confianza en sí mismos.
Así  como  ocurre  con  la  producción  de  opio,  es  preciso  restringir  la  fabricación  mundial  de armamentos. Es probable que las armas sean más responsables que el  opio de  la miseria que existe  en el mundo... Si en el mundo no se alimentara la codicia, no habría margen para el armamentismo.
SATYAGRAHA NO ADMITE ...
Muchas  veces  he  planteado  que  satyagraha  no  admite  la  violencia,  los  saqueos,  las  acciones incendiarias;  pero  en  su  nombre  se  incendiaron  edificios,  se  capturaron  armas  por  la  fuerza,  se extorsionó  dinero,  se  detuvieron  trenes,  se  cortaron  líneas  de  telégrafo,  se  mató   a  inocentes  y  se saquearon  comercios  y  domicilios  privados.  Si  hazañas  como  esas  van  a  salvarme  de  la  cárcel  o  del patíbulo, prefiero no ser salvado.
No  logro  entender  la  excitación  y  los  disturbios  que  siguieron  a  mi  último  arresto.  Eso  no  es satyagraha. Quienes se unieron al movimiento  prometieron  refrenar,  bajo  todo concepto, cualquier acto de  violencia,  no  arrojar  piedras  y  lastimar  gente  de  cualquier  manera.  Pero  en  Bombay  estuvimos tirando  piedras.  Estuvimos  obstruyendo  a  los  trenes  colocando  obstáculos  en  su  camino.  Eso  no  es satyagraha. Hemos  exigido la liberación  de cincuenta  hombres detenidos  por actos de  violencia. Pese  a que  nuestro  deber  es  mayormente  ser  arrestados.  Promover  la  libertad  de  gente  arrestada  por  acciones violentas es quebrar los deberes  religiosos.
No debe haber  impaciencia, barbaridades, insolencia o presión indebida. Si queremos cultivar un verdadero  espíritu de democracia, no  podemos permitirnos ser  intolerantes.  La  intolerancia traiciona la fe en la propia causa.
LAS MINORIAS Y LAS MUCHEDUMBRES
Hay  en  la  multitud  tantas  corrientes  ocultas  de  violencia  -conscientes  o  inconscientes-  que  he rogado  por una  derrota desastrosa. Siempre estuve  en minoría. En  Sudáfrica empecé con la unanimidad general,  bajé  después  a  una  minoría  de  sesenta  y  cuatro.  Y  hasta  de  dieciséis,  para  subir  luego  a  una inmensa mayoría. El mejor trabajo y el más sólido se hizo en el desierto de la minoría.
Le  tengo  miedo  a  la  mayoría.  Me  da  asco  la  adoración  de  una  muchedumbre  carente  de  juicio. Sentiría  el  terreno  más  firme  bajo  mis  pies  si  ella  me  escupiera.  Un  amigo  me  advirtió  que  no  debía explotar  mi  dictadura.  Lejos  de haberla  explotado,  me  pregunto  si  no  soy  yo  quien  se  deja  "explotar". Confieso que le siento terror, como nunca lo sentí antes. Mi única salvación está en mi intrepidez.
Le  advertí  a  mis  amigos  del  Congreso  que  soy  incorregible:  toda  vez  que  el  pueblo  cometa errores,  continuaré  confesándolos.  El  último tirano  que reconozco  en  este  mundo  es  la  serena  vocecita que está  dentro de nosotros.  Y aunque  debiera  contar con  una  minoría  de  uno  solo tendría el  coraje  de ser esa minoría desesperada. Para mí, ese es el único partido sincero.
Hoy  día, soy un hombre  más triste  y, quiero creerlo, más  sabio. Veo  que nuestra no  violencia es superficial.  Nos  quema la indignación.  El  gobierno la alimenta con sus actos  insensatos. Podría decirse que  su  deseo  es  el  de  ver  el  país  cubierto  de    muertos,  incendios  y  pillajes,  a  fin  de  justificar  su pretensión  de ser el único capaz de reprimirlos.  Me  parece que  nuestra no  violencia sale más  de nuestra impotencia  como  si  dentro  de  nuestros  corazones  acariciáramos  el  deseo  de  vengarnos  no  bien  se  nos presente  la  ocasión.  ¿Acaso  la  no  violencia  voluntaria  puede  surgir  de  esta  violencia  forzada  de  los débiles? La que estoy tratando de realizar, ¿no es una experiencia inútil?
Y  si,  cuando  estallara  la  furia,  ni  uno  solo  quedara  indemne,  si  la  mano  de  cada  cual  se  alzara contra  el  prójimo,  ¿de  qué  serviría  entonces  que  yo  ayune  hasta  la  agonía,  después  de  semejante desastre? Si  no son  capaces de la no  violencia,  adopten lealmente la  violencia, ¡pero  sin  hipocresía!  La mayoría  simula  aceptar  la  no  violencia...  ¡Que  conozca  entonces  su  responsabilidad!  Por  el  momento debe retardarse  la desobediencia civil e imponerse por ahora una obra constructiva... de lo contrario, nos veremos ahogados en aguas cuya profundidad ni siquiera imaginamos...
CONTRA LA HIPOCRESÍA
El  abogado  general  tiene  razón  cuando  dice  que,  como  hombre  responsable  que  recibió  una buena  porción  de  educación, así  como  experiencia  en  el  mundo,  yo  debería  conocer  las  consecuencias de  mis  actos.  Yo  sabía  que  jugaba  con  fuego,  y  corrí  el  riesgo:  si  me  pusieran  en  libertad,  volvería  a empezar. He  reflexionado  maduramente estas  noches. Esta mañana sentí que no  cumpliría con  mi  deber si no  dijera  lo  que  digo  en  este  momento.  Me he  empeñado  y  sigo  empeñado  en  evitar  la  violencia.  La no  violencia es el primer  artículo  de mi fe, y el último. Pero debía  elegir: o bien someterme a un sistema político  que  considero  como  causante  de  un  mal  irreparable  a  mi  país,  o  bien  correr  el  riesgo  de  ver desencadenado el furor insensato de mi pueblo cuando supiera la verdad.
MI PRISIÓN
Yo sé  que  mi  pueblo  se  vuelve  loco  a  veces,  y  me  enojo  profundamente. Es  por  eso  que  estoy aquí  para  someterme,  no a un castigo  leve, sino  al más  pesado. No  pido misericordia,  no alego  ninguna circunstancia  atenuante.  Estoy  aquí  en  prisión  para  pedir  y  aceptar  gozoso  la  pena  más  alta  que  pueda infligirse por  lo  que,  de  acuerdo con la ley,  es un  delito  deliberado y  que  me  parece  el  primer  deber  de un ciudadano. ¡Jueces, elijan: dimitan o castíguenme!
Me enoja  que  el gobierno  me  haya liberado prematuramente,  por  causa  de  mi enfermedad. Esta clase  de  liberación  no  me  causa  placer  alguno,  pues  considero  que  la  enfermedad  de  un  prisionero  no ofrece razón alguna para devolverle la libertad.
Hago un  llamado  a  todos los  que sienten  un poco de  amor  hacia  mí.  ¡Únanse! Sé  que la tarea es difícil; pero nada  es  difícil,  si  tenemos  fe  verdadera  en  Dios.  Hindúes,  mahometanos,  ¡pongan  fin a  su mutua desconfianza! Es la debilidad lo que engendra el temor, y el temor produce la desconfianza.
Me aferro a  la  India como una criatura al seno materno, porque siento que es ella la que me  da el alimento  espiritual  que  necesito.  Cuando  ese  alimento  falte,  seré  como  un  huérfano.  Me  retiraré  a  las soledades del Himalaya, para cobijar ahí mi alma desgarrada.
SOY UN IDEALISTA PRÁCTICO
La ley del amor entero  -sin excepciones  ni restricciones- es la ley de mí ser. Pero no predico esta ley suprema  mediante  las  medidas políticas  que  preconizo:  sería  condenarse  al  fracaso  por  anticipado. No sería  razonable esperar  que  las  masas obedezcan  actualmente  esta  ley...  No soy  un  visionario:  sólo pretendo ser un idealista práctico.
La moralidad es la base de todas las cosas, y la verdad es la substancia de toda moralidad.
No  comparto  la  idea  de  que  en  la  tierra  hay  o  habrá  una  única  religión.  Por  eso,  lucho  para descubrir un factor  común y también para inducir la tolerancia mutua.
La  purificación  de  sí  mismo,  aunque  no  parezca  ofrecer  alguna  realidad  palpable,  es  el  medio más poderoso para reformular nuestro entorno y superar los escollos más pesados. Este  proceso  de  purificación  obra  de  un  modo  sutil,  invisible.  Pese  a  su  aparente  lentitud,  a menudo fatigosa, es  el  medio por excelencia, el más directo,  el  más seguro  y el más  corto para alcanzar la  liberación.  Jamás  se  realizarán  bastantes  esfuerzos  para  lograrla.  Pero  como  punto  de  partida  debe haber una fe inquebrantable como una roca.
EL ERROR Y LA HERMANDAD
Un error no se convierte en verdad como  resultado de  la propagación multiplicada,  y  tampoco la verdad se vuelve un error porque nadie la percibe.
Cuando  veo  a  un  hombre  cayendo  en  el  error  o  hundiéndose  en  el  vicio,  me  digo  que  eso también  me  pasó  a  mí  no  hace  demasiado  tiempo.  Por  eso  mismo,  me  siento  hermano  de  todos  los hombres y, para ser feliz, tengo la necesidad de ver feliz hasta al más pequeño de mis semejantes.
La  vida  solitaria  que  llevé  en  Africa  del  Sur  tanto  como  jefe  de  familia,  abogado,  reformador social  o  político  requería  para  el  debido  cumplimiento  de  estos  deberes  una  estricta  regulación  de  la vida sexual y una rígida  práctica  de la  no violencia  y  la  verdad  en las relaciones humanas,  ya sea  en  las que  mantenía  con  mis  compatriotas  como  con  los  europeos.  Sostengo  que  no  soy  nada  más  que  un hombre  común  con  menos  capacidades  que  las  comunes.  Tampoco  puedo  afirmar  que  tengo  algún mérito  especial  por  la  no  violencia  o  la  continencia,  puesto  que  he  podido  llegar  a  eso  sólo  tras laboriosas búsquedas. No tengo la menor sombra de duda que cualquier hombre o mujer podría lograr lo que he hecho si realizara  el esfuerzo que yo hice y cultivara la misma esperanza y la misma fe.
Si Dios quiere enviarme a Occidente, iré  allá para tocar  el  corazón  de las masas,  para hablar con toda  serenidad  con  la  juventud  de  esos  países  y,  finalmente,  para  tener  el  privilegio  de  reunirme  con hombres que, como yo, buscan la paz a toda costa, pero jamás menoscabando la verdad.
LA VERDAD SE HARÁ OÍR
Jamás  en  mi vida  fui  culpable de  decir cosas  de un  modo distinto del  modo  en  que  las veía:  mi naturaleza me  conduce en línea recta  a  la esencia de  las  cosas. Y  si muchas  veces  me  equivoco  en  este camino, tengo la  certeza de que  la propia  verdad,  en última  instancia,  se hará  oír  y  sentir por  sí misma, como ya ocurrió muchas veces en mi vida.
Quienes consideren  que la  no violencia es  el  único  método para lograr  una  libertad  genuina, que mantengan encendida su lámpara en  el seno  de la impenetrable tiniebla actual. La verdad de unos pocos prevalecerá: la falsedad de millones se dispersará como una cáscara seca en el viento.
Las  fugaces vislumbres  que  he podido  tener  de  la verdad,  difícilmente  pueden  dar una  idea  del brillo indescriptible  de  la  verdad,  un millón de veces más  intenso que el del sol  que  vemos diariamente con nuestros  ojos.  En realidad,  lo  que he captado es  apenas  un débil centelleo  del poderoso  resplandor. Lo que  sí puedo afirmar  con certeza,  como resultado de mis  experiencias, es  que una perfecta visión de la verdad adviene tras una realización completa de la ahimsa [no violencia].
El autosacrificio  de  un único  hombre  es  millones  de veces  más poderoso  que  el sacrificio de un millón de hombres que mueren matando a otros.
Desconfío de quienes proclaman su fe a  los otros, en especial cuando pretenden  convertirlos.  La fe no existe para ser predicada, sino para ser vivida. Es entonces cuando se propaga por sí misma.
LAS ESCRITURAS
Las  escrituras  jamás pueden trascender la razón y  la  verdad.  Existen precisamente  para  purificar la  razón  y  para  iluminar  la  verdad...  Tratándose  de  seres  humanos,  el  sentido  de  la  palabra  va adquiriendo  transformaciones  progresivas.  Por  ejemplo,  la  palabra  más  rica,  Dios,  no  posee  el  mismo significado para todos los hombres. Todo depende de la experiencia de cada cual.
La  identificación  con  todo  lo  que  vive  es  imposible  sin  la  autopurificación,  y  sin  autopurificación la observancia de  la  ley  de  la  no violencia  es  un sueño  sin contenido. Dios no  será jamás percibido  por  quien  no  tenga  el  corazón  puro.  Por  lo  tanto,  la  autopurificación  se  traducirá  en purificación  de  todos  los  rumbos  de  la  vida.  Dado  que  la  purificación  es  altamente  contagiosa,  la purificación de uno mismo conduce necesariamente a la purificación de lo que nos rodea.
La  prueba  de  que  uno  experimenta  dentro  de  sí  mismo  la  presencia  real  de  Dios  no  procede  de una evidencia extraña a  nosotros,  sino de  una transformación de nuestra conducta  y de  nuestro carácter. El testimonio nos lo brinda  la experiencia ininterrumpida de sabios y de profetas, pertenecientes  a todos los países. Quien rechace este dato tan certero estaría renegando de sí mismo.
SOY UN POBRE LUCHADOR
La máxima  honra que podrían hacerme mis amigos es  tratar de realizar en sus vidas  el ideal  por el que vivo. O si no, oponerme la mayor resistencia posible, si acaso no tuvieran fe en mi ideal.
Soy apenas un pobre luchador, cuya alma aspira al bien  perfecto, a la verdad  completa, y a la no violencia sin defectos, no  apenas en mis actos y palabras, sino también en mis pensamientos. Hasta aquí no he  alcanzado este  ideal, cuyo  fundamento me resulta inconmovible. La ascensión es penosa,  pero me agrada enfrentar las  dificultades del  trayecto,  ya que cada paso me hace  más fuerte  y más apto para dar el siguiente.
Tengo  buenas  razones  para  afirmar  que  un  niño  podría  llegar  a  hacer  lo  mismo  que  yo.  Los instrumentos  que  permiten  acercarse  a  la  verdad  tienen  un  manejo  muy  sencillo,  aunque  a  algunos pueden parecerles  complicados.  Puede  ser  que  una  persona  arrogante nunca  consiga  aprenderlo,  mientras  que  para  un  niño  inocente  será  como  un  juego.  Para  merecer  la  verdad,  hay  que  ser  más  humilde que el polvo.
He  dejado  que algunos amigos digan  que la verdad y la no  violencia estaban fuera de  lugar en la política y las demás  cuestiones temporales.  Esa no es mi opinión. No empleo tales medios para asegurar mi salvación personal. Intento servirme de ellos en todas las instancias de mi vida cotidiana.
Hagamos  de  la  verdad  y  de  la  no  violencia  un  asunto  de  práctica  grupal,  comunal,  e inclusive nacional,  en  vez  de  una  simple  práctica  individual.  Tal  es  mi  sueño.  Viviré  y  moriré  para  verlo realizado. Diariamente, mi fe me ayuda a descubrir nuevas verdades.
AMOR POR TODO
No  suspiro  por  el  martirio,  pero  si  eso  me  sucediera,  en  el  sendero  que  considero  mi  deber  en defensa de la verdad que  profeso, entonces lo habré merecido.
Ver  cara  a  cara  al  universal  y  omnipenetrante  espíritu  de  la  verdad  supone  ser  capaz  de  amar hasta  a  la  criatura  más  insignificante  como  si  se  tratara  de  uno  mismo.  El  hombre  que  a  eso  aspire  no tiene  que  mantenerse  alejado  de  ningún  campo  de  la  vida.  Tal  es  el  motivo  de  que  mi  devoción  a  la verdad me haya impulsado al campo político. Puedo asegurar sin la mínima vacilación -aunque con toda humildad-  que  quienes  afirman  que  la  religión  no  tiene  nada  que  ver  con  la  política  no  conocen  el significado de la religión.
Después  de  mi  desaparición,  no  habrá  ninguna  persona  capaz  de  representarme  por  completo. Pero  con  seguridad,  una  parte  de  mí mismo  seguirá  viviendo  en  cada uno  de ustedes. En gran parte,  el vacío se llenará si cada uno se diluye al frente de la causa a la cual, siguiéndome a mí, quiere servir.
La  lucha  satyagraha  es  para  los  fuertes  de  espíritu,  no  para  los  dubitativos  o  los  tímidos. Satyagraha  nos  enseña  el  arte  del  vivir,  así  como  del  morir.  Entre  los  mortales,  el  nacimiento  y  el fallecimiento son  inevitables. Lo que diferencia  al  hombre del bruto  es  su puja  consciente  para realizar en sí mismo al espíritu.
CREO EN EL CAMINAR A SOLAS
Aun  en  la  más  negra  desolación,  cuando  ya  no  parece  haber  auxilio  y  consuelo  en  este  vasto mundo, Su nombre me llena de fuerza y disuelve todas las dudas y toda nuestra desesperación.
Crezco  diariamente  en  el  conocimiento  satyagraha.  No  poseo  libros  de  texto  para  consultarlos en caso de necesidad, ni  siquiera el Baghavad Gita al que considero mi diccionario... Creo  en el caminar a  solas. Solo vine  al  mundo.  Caminé solo  por  el valle de  la  sombra  de  la  muerte  y  partiré  solo  cuando llegue  la  hora...  El  amor  jamás  reclama,  siempre  es  ofrenda.  El  amor  sufre  siempre,  jamás  se  resiente, nunca promueve la venganza.


Extracto de:

Mi Religión

DEFINICION DE LA RELIGIÓN
Por religión no tiendo la religión formal o consuetudinaria sino la religión que es el basamento de todas las religiones, la que nos lleva a mirar frente a frente a nuestro Hacedor La religión debiera impregnar cada una de nuestras acciones. En este contexto, religión no significa sectarismo sino creer en un ordenado gobierno moral del universo. Ese orden no es menos real por ser invisible. Esta religión trasciende el hinduismo, el islamismo, el cristianismo, etc. Sin embargo, eso no quiere decir que los reemplace; por el contrario, los armoniza y les da realidad.
Permitidme explicar lo que entiendo por religión. No se trata de la religión hinduista, a la que sin duda estimo por sobre todas las otras religiones, sino de la religión que trasciende al hinduismo: la que transforma nuestra naturaleza, la que nos une indisolublemente a la verdad cuya presencia y mediación purifican. Es el elemento permanente de la naturaleza humana, al que no resulta demasiado oneroso llevar a su expresión completa. Ese elemento mantendrá al alma enteramente desasosegada hasta el momento en que se encuentre a sí misma, conozca a su Hacedor y aprecie la, verdadera correspondencia que existe entre sí misma y el Hacedor.
Ningún hombre puede vivir sin religión. Hay algunos que en el egotismo de su razón declaran que no tienen nada que ver con la religión. Esto es como si un hombre dijera que respira pero que no tiene nariz. Sea por la razón, por el instinto o por la superstición, los hombres establecen alguna - suerte de  relación con lo divino. Incluso el agnóstico o ateo más acabado admite la necesidad de un principio moral y asocia algo bueno al hecho de observarlo y algo malo con su no-observancia.  Bradlaugh, cuyo  ateísmo es bien conocido, insistió siempre en proclamar sus convicciones más profundas. Tuvo que sufrir mucho por decir la verdad de ese modo, pero se deleitaba en ello, afirmando que la verdad lleva en sí su propia recompensa. Es evidente que Bradlaugh no era completamente insensible a la alegría que se desprende de la observancia de la verdad. Sin embargo, esa alegría no es enteramente mundana sino que brota de la comunión con lo divino. Tal es la razón de que yo haya sostenido que aún el hombre que reniega de la religión no puede vivir -y, de hecho, no vive- sin religión.

LA ÉPOCA DE ESTUDIANTE EN INGLATERRA
Hacia el final de mi segundo año en Inglaterra me crucé con dos teósofos, hermanos y -solteros ambos. Me hablaron del Gita. Estaban leyendo la traducción de  Sir Edwin  Arnold -The  Song Celestial (La Canción Celestial)- y me invitaron a leer el Coral con ellos. Me sentí avergonzado puesto que no había leído el divino poema ni en sánscrito ni en gujarati. Me vi constreñido a decirles que no había leído el Gita pero que me sentiría muy contento de leerlo con ellos y que, aunque mi conocimiento del sánscrito era somero, esperaba sin embargo, comprender el original como para decir cuándo la traducción no lograba reflejar el sentido, verdadero. Comencé a leer el Gita con ambos. Los versos del segundo capítulo:
De las cavilaciones sobre los objetos de los; sentidos surge el apego a ellos; del apego nace el deseo y del deseo la pasión violenta La pasión violenta alimenta el error, el error origina la perturbación de la memoria y del dominio consciente de sí mismo; la pérdida del dominio propio destruye el entendimiento intuitivo y con el derrumbe del entendimiento viene la ruina del hombre mismo. Hicieron en mi mente una profunda impresión y aún suenan en mis oídos. El libro me pareció de valor inapreciable. Tal impresión se ha ido incrementando con el tiempo, de resultas de lo cual hoy en día considero al Gita como el libro par excellence para el conocimiento de la Verdad. Me ha brindado una ayuda invalorable en mis momentos de melancolía y desconcierto.
Los hermanos me recomendaron también The Light  of Asia (La luz de Asia) de  Sir Edwin Arnold, a quien hasta ese momento sólo conocía por ser el autor de La Canción Celestial. Leí ese libro incluso con más interés que el que había puesto en el Bhagavad-Gita. Una vez que lo hube empezado no pude dejarlo.
Recuerdo haber leído, a instancias de los hermanos, la obra de Madame Blavatsky Key lo Theosophy (La clave de la Teosofía). Este trabajo me estimuló el deseo de leer libros sobre hinduismo, quitándome la falsa  noción-nutrida por los misioneros- de que el hinduismo estaba lleno de supersticiones.
Por la misma época conocí a un buen cristiano; de Manchester en una casa de huéspedes vegetariana. Me habló del cristianismo. Le conté mis recuerdos de Rajkot. Lo afligió el oírlos. Me dijo: "Soy vegetariano. No bebo. Sin duda muchos cristianos comen carne y beben pero ni el comer carne ni el beber están prescriptos por las Escrituras. Por favor, lea la Biblia." Acepté su consejo y me dio un ejemplar. Leí el libro del Génesis pero los capítulos siguientes invariablemente me producían sueño. Pero aunque fuera para poder decir que lo había leído, me sumergí en los otros libros con mucha dificultad y sin el menor interés o comprensión. Me desagradó la lectura del libro de los Números.
El Nuevo Testamento me produjo una impresión diferente, en especial el Sermón de la Montaña que me tocó directamente el corazón. Lo comparé con el Gita. Los versos "Mas yo os digo: que no resistáis el mal; antes a cualquiera que te hiriere en la mejilla derecha, vuélvele también la otra. Y al que quisiera ponerte a pleito y tomarte tu ropa, déjale también la capa'", me deleitaron más allá de toda medida, recordándome el "Por un cuenco de agua ofrece una comida abundante" del Shamal Bhatt. Mi mente joven trataba de unificar las enseñanzas del Gita, La Luz de Asia y el Sermón de la Montaña. El renunciamiento, que era la forma más elevada de religión, me atraía grandemente. Esa lectura me estimuló la sed de estudiar la vida de otros maestros religiosos. Un amigo me recomendó el libro de Carlyle "Los Héroes y el culto al héroe". Leí el capítulo del Héroe como Profeta (Mahoma), extrayendo múltiples enseñanzas de la grandeza, la valentía y la austeridad de la vida del Profeta.
Excepto ese acercamiento a la religión, por el momento no podía seguir con otros temas porque las lecturas para el examen me dejaban muy poco tiempo. Sin embargo; tomé nota mentalmente de que, debía leer más libros religiosos y familiarizarme con las principales religiones.
¿Y cómo podía dejar de saber algo sobre el ateísmo también? Todos los hindúes conocían el nombre de  Bradlaugh y su así llamado ateísmo: Leí sobre el tema algunos libros, cuyo nombre no recuerdo. No me produjeron ningún efecto, puesto que ya había cruzado el Sahara del ateísmo.

Yo respeto todas las Religiones
Mi instinto hinduista me dice que todas las religiones son más o menos verdaderas. Todas proceden del mismo Dios pero todas son imperfectas porque han descendido hasta nosotros a través de la imperfecta mediación humana.
Las religiones son caminos diferentes que convergen al mismo punto. ¿Qué importa que tomemos vías diversas en tanto lleguemos a la misma meta? En realidad, hay tantas religiones como individuos.
En teoría, puesto que hay un Dios sólo puede haber una religión. No obstante, en la práctica no he conocido dos personas que tuvieran una concepción idéntica de Dios. Por ello, quizá siempre haya diversas religiones para responder a los diferentes temperamentos y condiciones climáticas.
No comparto la idea de que hay o habrá una sola religión en la tierra. Por ello, lucho por encontrar un factor común y también para inducir a la tolerancia mutua.
No me gusta la palabra tolerancia pero no puedo pensar una mejor. La tolerancia podría implicar la pretensión gratuita de que las otras creencias son inferiores a la propia, al paso que el ahimsa nos enseña a tener por la fe religiosa de los demás el mismo respeto que le acordamos a la nuestra, admitiendo así la imperfección de esta última. El buscador de la Verdad, que sigue la ley del Amor, admitirá eso prontamente. Si logramos la visión total de la Verdad, ya no seremos meros buscadores de la Verdad sino que nos uniremos a Dios porque la Verdad es Dios. Pero como aún solo somos gente que ansía la Verdad debemos proseguir nuestra búsqueda, conscientes de nuestra imperfección. No hemos aprehendido la religión en su máxima perfección así como no hemos aprehendido a Dios. La religión que concebimos, al ser imperfecta, estará siempre sujeta a un proceso de evolución y  reinterpretación. El progreso hacia la Verdad, hacia Dios, se hace posible sólo a través de esa evolución. Y si todas las  creencias que los hombres delinean son imperfectas, no cabe el problema de los méritos comparativos. Todas las creencias constituyen una revelación de la Verdad, pero todas son imperfectas y están sujetas a error. La reverencia que nos merecen las religiones no debe cegarnos a sus defectos. Asimismo, debemos ser agudamente sensibles a los errores de nuestra fe, no para dejarlos tal como están sino para tratar de superarlos. Observando las religiones con ojo imparcial no sólo no debemos vacilar en incorporar a nuestra fe los rasgos aceptables de las otras creencias sino, por el contrario, pensar que ése es nuestro deber.

CRISTIANISMO
El Nuevo Testamento me produjo un bienestar y un contento ilimitados que se sucedieron a la repulsión que me habían causado diversas partes del Viejo Testamento. Supongamos que se me privara del Gita y que me olvidara por completo de su contenido pero que me quedara un ejemplar. del Sermón (de la Montaña): hoy por hoy extraería de él el mismo júbilo que me produce el Gita.
Jesús expresó como nadie el espíritu y la voluntad de Dios. Por este motivo, Lo veo y Lo reconozco como el Hijo de Dios. Dado que la vida de Jesús tiene el significado y la trascendencia que he mencionado, creo que Él pertenece no solamente al cristianismo sino al mundo entero, a todas las razas y gentes, sin que importe mucho bajo qué bandera, nombre o  doctrina sirvan, profesen una fe o adoren al Dios heredado de sus antepasados.



Sobre la Fuerza del Amor

El amor es  la mayor fuerza del mundo y, al mismo tiempo, la más humilde que se pueda imaginar.
Si  el  amor  o  la  no  violencia  no  es  la  ley  de  nuestro  ser,  todos mis  argumentos  se hacen añicos.
La  humanidad  tiene  que  salir  de  la  violencia  sólo  a  través  de  la  no  violencia. El  odio puede  ser  vencido  únicamente  por  el  amor.  El  contra-odio  sólo  incrementa  la  superficie  y  la
profundidad del odio.
La ley del amor
Sólo esa  ley suprema puede dar sentido a nuestra vida y establecer  la armonía  indispensable para  el  funcionamiento del  andamiaje  social. Y  si ésa debe  ser  nuestra  ley, deberemos
esforzarnos cuanto de las Siempre nuestra vida cotidiana. - surge la discordia, cuando uno choca con  la oposición, hay que tratar de vencer al oponente, con el amor Para solucionar numerosos
problemas, toda mi vida he recurrido a este medio elemental. Esto no significa que haya resuelto todas mis dificultades. El hecho de que en nuestro planeta sigan viviendo todavía tantos hombres, demuestra que el mundo  tiene como  fundamento, no  la  fuerza de  las armas sino  la de  la verdad y  la podamos para que sea la norma de del amor. El hecho de que nuestro que mundo siga viviendo todavía, a pesar de tantas guerras, demuestra palpablemente y de la manera más irrefutable que esta fuerza es victoriosa..
La que  rige a  la humanidad es  la  ley del amor. Si  la violencia, o sea, el odio nos hubiera regido, nos habríamos extinguido hace muchísimo tiempo. Y sin embargo, la tragedia de ello es
que en la llamada civilización, los hombres y las naciones se conducen como si la base de la sociedad fuese la violencia. La existencia de millones de hombres depende de  la  intervención  sumamente eficaz de esta  fuerza. Gracias a ella  vemos cómo  se disipan  las pequeñas peleas que entorpecen  la  vida cotidiana de millones de  familias. Centenares de pueblos viven en paz. Este hecho no  lo reseña ni  puede  reseñarlo  la  historia.  La  historia,  como  es  lógico,  registra  los  acontecimientos  que corresponden a una detención momentánea en el funcionamiento de esa fuerza del amor o fuerza del  alma.  Riñen  dos  hermanos;  uno  de  ellos  se  arrepiente  y  despierta  así  aquel  amor  que dormitaba en él:  los dos viven de nuevo en paz. De este episodio no hay nadie que  tome nota.
Por el contrario, la prensa recogerá enseguida el hecho, hablarán de él todos los vecinos y hasta la historia conservará en parte su recuerdo, si esos dos hermanos recurren a la guerra o, lo que es
otra  forma  de  intervención  brutal,  apelan  a  la  justicia,  tras  una  consulta  con  sus  consejeros jurídicos  o  por  cualquier  otra  razón.  Y  esto,  que  es  verdad  en  las  familias  y  en  las  demás
comunidades, no es menos cierto en las naciones. Nada nos autoriza a creer que las naciones son gobernadas por una  ley distinta de  la de  las  familias. De este modo,  la historia se contenta con
registrar las  interrupciones que sufre el curso natural de  las cosas. Pero como la fuerza del alma es natural, la historia no habla de ella.
En mis  escritos  no  puedo  tolerar  la mínima  concesión  a  la mentira. Estoy  dispuesto  a  rechazar  todo  lo que se consiga con desmedro de  la verdad y, por otra parte, estoy sólidamente
convencido de que no hay más religión que  la verdad. También sería  inconcebible encontrar en mis escritos una sola nota de odio. ¿No es el amor  lo que hace vivir al mundo? Donde no está presente el amor, no existe vida. La vida sin amor conduce a la muerte. El amor y la verdad representan  las dos caras de una misma moneda. Estoy  seguro de que por medio de estas dos fuerzas se puede conquistar el mundo entero.
Tras renunciar a  la espada, no  tengo otra cosa que ofrecer a mis adversarios que  la copa del amor. Gracias a esta ofrenda, creo que me aproximaré a ellos. Considero  inconcebible una enemistad perpetua entre los hombres. Y como creo en  la teoría de  la reencarnación, espero que podré en esta vida o en la siguiente reunir a toda la humanidad en un único vínculo de amistad.
Dios es Amor
Para mí, Dios es verdad y amor. Es el bien,  la  fuente de  la moral. En él no cabe  temor alguno. De  él  vienen  la  luz  y  la  vida;  pero  él  está  por  encima  y más  allá. Dios  es  conciencia moral. El es  inclusive el ateísmo del ateo. Trasciende  la palabra y  la razón. Es un Dios personal para quienes anhelan su presencia personal. Está encarnado para quienes procuran su presencia tangible. Es  la esencia más pura. Para quienes  tienen  fe, simplemente es. Para  todos, es  todo  lo que es. Está en nosotros y más allá. Es indulgente y paciente; aunque también terrible. Para él, la ignorancia no es una excusa. Y al mismo tiempo es siempre misericordioso, porque siempre nos da la ocasión para arrepentirnos.
Dios es...
La voz de Dios ha sido crecientemente audible a medida que avanzaban  los años. Nunca me ha olvidado, ni siquiera en mis horas más oscuras. A menudo me ha salvado  inclusive a mi pesar y no me dejó un vestigio de  independencia. Cuando mayor ha sido mi sometimiento a él, más grande ha sido mi alegría. Ningún hombre ha sido capaz de describir  íntegramente a Dios. Lo mismo sucede con  la ahimsa. El conocimiento de  las cosas de Dios no se encuentra en  los  libros. Pertenece al  terreno de la experiencia vivida personalmente. Los libros son, en su mejor expresión, una ayuda; pero a veces son un obstáculo.
Esa fuerza invisible 
Una fuerza misteriosa e  inefable penetra todo cuanto existe. La siento, aunque no  la veo. Esa Fuerza invisible se hace sentir, a pesar de la imposibilidad en que me encuentro de probar su existencia, dada  su diferencia de  todo cuanto mis  sentidos pueden percibir. Aunque Dios  trascienda toda realidad sensible, hasta cierto punto se puede saber que él existe mediante la razón. Mientras  todo  cambia  y  todo  muere  a  mi  alrededor,  percibo  vagamente,  bajo  esas apariencias cambiantes, una fuerza de vida que permanece inmutable y sostiene a todos los seres. Creados por ella, se disuelven luego en ella para ser creados de nuevo. Dicha fuerza, ese Espíritu que  da  forma  a  todas  las  cosas,  no  es  nada más  que Dios. Y  como  nuestros  sentidos  no  nos muestran nada subsistente, de ello deduzco que solamente lo es Dios. En un mundo "lleno de tinieblas" me he abierto un camino hacia  la  luz. Frecuentemente me engaño  y cometo errores de cálculo. Confío  solamente en Dios;  y como creo en él, confío también en los hombres. Si no tuviera a Dios para poner mi confianza en él, sería un hombre lleno de odio hacia sus semejantes.
El mundo es una única familia
El  alfabeto  de  la  ahimsa  se  aprende  mejor  en  la  escuela  comunitaria;  a  partir  de  la experiencia puedo decir que  si  tenemos éxito allí, con  toda  seguridad  lo obtendremos en cualquier parte. Para una persona no violenta, el mundo entero es una única familia. Así no temerá a nadie, y nadie le tendrá miedo. Mi  optimismo  reside  en  un  credo  sobre  las  infinitas  posibilidades  de  que  el  individuo desarrolle  la no violencia. Cuanto más  se desarrolla en el propio ser, más contagiosa se vuelve hasta que se apodera del entorno y, paso a paso, puede abarcar el mundo. Como animal, el hombre es violento. Pero como espíritu es no violento. En el momento en que despierta hacia su espíritu  interno, no puede persistir en  la violencia. O progresa hacia  la ahimsa o marcha hacia su perdición.
Todos somos imperfectos
El verdadero soldado de la India es el que teje para vestir a los desnudos y el que labra el suelo para enfrentar la amenazadora crisis alimentaria. Imperfecto como  soy, comencé con  hombres  y mujeres  imperfectos, por un océano  sin rutas. No  quiero  pronunciar  juicios  sobre  el  mundo  y  sus  fechorías.  Puesto  que  yo  soy imperfecto y necesito  la tolerancia y  la bondad de  los demás, también he de tolerar  los defectos del mundo hasta que pueda encontrar el secreto que me permita ponerles remedio Cuanto  más  la  practico,  con  mayor  claridad  advierto  lo  lejos  que  estoy  de  la  plena expresión de la ahimsa en mi vida.  Soy lo bastante consciente de las imperfecciones de la especie a la que pertenezco, como para  irritarme contra cualquiera de mis semejantes. Del mismo modo que no me gustaría  tener que sufrir por las faltas de las que me siento continuamente culpable, también, cuando se trata de los  demás,  hago  lo  posible  por  combatir  el  mal  donde  sea,  sin  dañar  nunca  a  quien  sea  su responsable.
Verdad y error
Si no tenemos miedo de los hombres y buscamos sólo la verdad de Dios, estoy seguro de que  todos  podremos  ser  sus  mensajeros.  En  lo  que  a  mí  respecta,  creo  sinceramente  que respondo a estas dos condiciones. Un  error  no  se  convierte  en  verdad  por  el  hecho  de  que  todo  el  mundo  crea  en  él.
Tampoco una verdad puede transformarse en error cuando nadie se adhiere a ella.
La verdad jamás daña a una causa que es justa.
Nunca hay que pactar con el error, aun cuando aparezca sostenido por textos sagrados. Digan  lo que digan,  y aunque  fuese  verdad que  he perdido  la estima  y  la confianza de muchos de mis amigos de Occidente, no quiero por nada del mundo apagar esa vocecita de mi conciencia ni  la expresión de  lo que hay más profundo dentro de mí. Un  impulso  irresistible me mueve  a  gritar mi  angustia. Conozco  perfectamente  su  causa. Esa  voz  interior  no me  engaña jamás. Y  ahora me  dice:  "Mantente  firme,  aunque  te  quedes  solo  y  todo  el mundo  esté  en  tu contra. Míralos  fijamente a  los ojos, aunque  los  tengan  inyectados de sangre. No tengas miedo. Confía  en  esa  vocecita  del  corazón  que  te  pide  estar  dispuesto  a  abandonar  amigos,  esposa,
bienes, cualquier cosa. Disponte a morir para dar testimonio de lo que da sentido a tu vida".
La voz de la conciencia
No escuches a los amigos cuando el Amigo interior dice: "¡Haz esto!" Siempre  he  creído  que  cada  uno  debía  obrar  según  su  propia  conciencia,  aun  cuando fuese  criticado  por  los  demás.  La  experiencia  ha  confirmado  a  mis  ojos  la  razón  de  este principio.  Es  lo  que  dijo  el  poeta:  "El  sendero  del  amor  pasa  por  la  prueba  del  fuego;  los temerosos  se apartan de  él". El  sendero de  la ahimsa, o  sea, del amor,  tiene que  ser  recorrido muchas veces en medio de la soledad. La  voz  interior me  dice  que  prosiga  combatiendo  contra  el mundo  entero,  aunque me
encuentre solo. Me dice que no  tema a este mundo sino que avance,  llevando en mí nada más que el temor a Dios.
Religión
No  sería  capaz  de  llevar  una  vida  religiosa  sin  identificarme  por  completo  con  la humanidad entera: esto no puedo hacerlo sin participar de  la vida política. En  la actualidad, el panorama  de  las  variadas  actividades  humanas  constituye  un  todo  indivisible.  No  hay compartimentos  estancos  entre  nuestras  actividades  sociales,  económicas,  políticas  y  las exclusivamente  religiosas. No conozco una  religión que sea extraña a  la actividad humana. Sin su ayuda, todos nuestros actos se verían privados de su fundamento moral y, en consecuencia, la vida no sería más que una pesadilla absurda, "hecha de una barahúnda incoherente".
Lo mismo que un árbol tiene un solo tronco y múltiples ramas y hojas, también hay una sola  religión verdadera  y perfecta, pero diversificada en  numerosas  ramas, por  intervención de los hombres. La religión única está más allá de toda palabra. No obstante, para dar cuenta de ella no  tenemos  otro  remedio  que  recurrir  al  lenguaje. Pues  bien,  las  palabras  necesarias  han  sido buscadas  e  interpretadas  por  unos  hombres  que  no  son  perfectos.  De  las  diferentes interpretaciones  propuestas,  ¿cuál  es  la  verdadera?  Cada  cual  tiene  razón  desde  su  propia perspectiva, pero es  imposible que  todo el mundo esté equivocado. De ahí  la necesidad de ser tolerante, lo cual no significa ninguna indiferencia para con la propia religión, sino la obligación de  comprenderla mejor  y  de  amarla  con  un  amor  purificado.  La  tolerancia  está  tan  lejos  del fanatismo como el polo norte del polo sur. El conocimiento profundo de  las  religiones permite derribar las barreras que las separan.
Resistir... con amor
Conozco mi camino. Es recto y estrecho como el filo de una espada.
Me da gusto recorrer ese camino. Cuando  tropiezo,  lloro. Dios dice: "Quien  trabaja con esfuerzo, no perecerá." Y tengo una fe implícita en esa promesa.
Todos estamos pintados con  los mismos colores y somos hijos de un mismo creador. En consecuencia, como  tales,  los poderes divinos que albergamos son  infinitos. Menospreciar a un solo ser humano es menospreciar esos poderes divinos. Por lo tanto, dañar a un ser no es herirlo apenas a él, sino que en él se lastima al universo entero.
El compromiso
Un  pequeño  cuerpo  de  espíritus  decididos  y  animados  por  una  fe  inextinguible  en  su misión puede alterar el curso de la historia.
La esperanza de paz 
A menos que  las Grandes Potencias desechen su anhelo de explotación y el espíritu de violencia, de las cuales  la guerra es expresión natural y  la bomba atómica su  inevitable secuela, no habrá esperanza de paz para el mundo.  Hasta  a  los  gobiernos más  despóticos  les  es  imposible  permanecer  en  el  poder  sin  la anuencia de sus gobernados. Es verdad que el déspota cuenta muchas veces, gracias a la fuerza, con el consentimiento del pueblo. Pero apenas el pueblo deja de temer la fuerza del tirano, su poder se derrumba.
Si muriese de una enfermedad prolongada o inclusive, vean bien, de un forúnculo o -¿por qué no?- de un simple grano, será vuestra obligación decirle al mundo entero, con el peligro de atraer sus  iras, que yo no era ese hombre de Dios que pretendía ser. Si así  lo hacéis,  tendré el espíritu en paz. Por el contrario, sabed que si  tuvieran que derribarme de un balazo -el otro día quisieron matarme  haciendo explotar una  bomba-  y  soy capaz de enfrentarme  a ello  sin estropearlo  todo,  consagrando mi  último  suspiro  al  nombre  del  Creador,  entonces  será  que  no  he pretendido en vano ser un hombre de Dios. (Comentario efectuado en la noche previa al atentado que causó su muerte.)


Ultimo reportaje occidental al líder de la independencia india
Esta entrevista –la última publicada en Occidente– fue realizada por Henry Noel Brailsford (1873-1958), en Harijan el 14 de abril de 1946, es decir un año antes de la independencia india proclamada el 15 de agosto de 1947.
La última vez que visité Poona, Gandhi se encontraba allí como prisionero y no me fue permitido visitarlo. Posteriormente, la ciudad, abatida e iracunda, se vio envuelta en una huelga general. Hoy celebra el carnaval de primavera con espíritu alegre.
Ghandi también se sentía feliz cuando nos encontramos. El discurso de Clement Attlee sobre la cuestión india acababa de abrir las puertas a la independencia. Tenía buen aspecto y aparentaba muchos menos años de los que en realidad tenía… Sus modales nunca fueron solemnes y a menudo se relajaba con una risita bien humorada. De algún modo, que no resulta fácil definir, daba la impresión de que aquel hombre hablaba en nombre de la India. Me advirtió, no obstante, que sólo hablaría en su nombre, no en el del Congreso. Nuestra conversación se inició en torno al reconocimiento por parte del primer Ministro de que la India tenía derecho a optar a la independencia. Para Gandhi eran bienvenidas no sólo sus palabras, sino también el tono general del discurso.
Sin embargo, no puedo olvidar que la historia de las relaciones entre Gran Bretaña y la India es una tragedia repleta de promesas incumplidas y esperanzas defraudadas. Debemos mantener la mente abierta. Aquel que busca realmente la verdad nunca debe dar por supuesto que las opiniones de su contrario son indignas de confianza. Así pues, estoy esperanzado y doy por hecho que todo indio responsable sentirá lo mismo que yo. Creo que esta vez los británicos hablan en serio. El problema es que la oferta ha llegado repentinamente. ¿Se verá empujada la India a la independencia? Hoy me siento como un pasajero, que izado a bordo de un barco en un sillón de mimbre en medio de una tormenta no acaba de recuperar el equilibrio. Debería haber existido cierto grado de preparación psicológica, pero aún estamos a tiempo. La marea del resentimiento ha alcanzado cotas muy elevadas y eso no es bueno para el espíritu. Los últimos dos meses deberían haber estado llenos de gestos generosos. Nos encontramos ante un hito decisivo no sólo en la historia de la India y de Gran Bretaña, sino también en la del mundo.
El sentido del mensaje de Gandhi estaba claro. El gobierno británico había hecho lo correcto, pero en su modo de proceder había faltado un toque de grandeza. Cuando le pedí que me ofreciera ejemplos concretos, mencionó dos. El primero, que la liberación de los prisioneros políticos había sido gradual y aún no había llegado a término. Añadió:
–No representan ningún peligro. ¿Acaso iban a oponerse ellos a la anunciada independencia? Una amnistía general habría producido una magnífica respuesta por parte del pueblo. Cuando uno se dispone a traspasar el poder ha de hacerlo con audacia.
A continuación pasó a hablar del impuesto sobre la sal.
Su abolición sería un gesto muy apreciado por los campesinos más pobres. Para ellos podría representar más que la misma independencia. En este clima, la sal es una necesidad vital, tanto como lo son el aire o el agua. El campesino la necesita para él, para su ganado y para su tierra. El monopolio desaparecerá en el instante mismo en que consigamos la independencia. Así pues, ¿por qué no abolirlo ya? Con actos así, el Gobierno podía haber creado entre las masas la sensación de que comenzaba una nueva era.
Le recordé a Gandhi que muchos ingleses no alcanzan a comprender por qué los indios prefieren la independencia al status de Dominio de la Comunidad Británica de Naciones. Su respuesta fue sorprendente.
–Hubo una época en la que yo me inclinaba por esa fórmula, y de hecho la prefería a la independencia. Esa fue mi actitud durante la Primera Guerra mundial. En mi correspondencia con lord Chelmsford, gobernador de la colonia por aquel entonces, incluso empleaba una expresión que muchas veces ha sido utilizada en contra mía. Deseaba infundir en el corazón de los indios la misma lealtad a la corona británica que pudiera existir en el de un inglés. Fue un futbolista inglés quien me convirtió a la causa del independentismo.
Gandhi explicó entre risas que se refería a C. F. Andrews, que había sido un atleta notable en la Universidad de Cambrigde, además de rector de la misma. Gandhi añadió:
–Andrews me hizo entender el significado del título de rey-emperador. El rey británico. El rey británico es también rey en sus dominios, pero es emperador de la India. Sólo la India constituye el Imperio. Los dominios británicos están poblados por los primos de usted, pero nosotros los indios, que tenemos una tradición y una cultura diferentes, nunca formaremos parte de la familia británica. Sólo podremos pertenecer a una familia de naciones de nivel mundial, pero antes tendremos que dejar de ser una nación desvalida. Así que me propongo conquistar la independencia. Puede usted plantearme la objeción de que al hacerlo renuncio a la protección del ejército y la marina británicos.
Si fuera realmente una nación no violenta, la India no los necesitaría. Si, al amor de la libertad, se muestra capaz de vivir con arreglo a ese credo, no habrá poder en la tierra capaz de hacerle daño. Ésa sería la mayor y más gloriosa hazaña de la India y su gran contribución al progreso mundial.
"Si los ingleses fuesen capaces de comprender esto, plantearían su ofrecimiento de la independencia en términos diferentes. Hoy por hoy, siguen insistiendo en que el status de Dominio es el mejor regalo que pueden ofrecernos, pero que si los indios optásemos por la independencia nos la concederían. No, esa actitud es equivocada. Me gustaría oír decir a los ingleses: ‘Por el bien del mundo, por el vuestro y por el nuestro propio, disfrutaréis hoy mismo de la independencia, del mismo modo que nosotros disfrutamos de la nuestra…´"
Le pedí a Gandhi que se enfrentase a los temores de sus lectores ingleses y les aclarase de qué modo la independencia india representaría una contribución a la seguridad británica e internacional. Respondió que los británicos no teníamos por qué tenerle miedo a una India independiente. Si los británicos abandonaban el país como amigos, la India por su parte mantendría siempre una actitud de amistad hacia nosotros. Yo comenté que posiblemente Gran Bretaña tuviera esperanzas de lograr alguna garantía de esa amistad. ¿Estaría dispuesta la India a consolidar una alianza con Gran Bretaña tras su independencia? La respuesta de Gandhi fue inmediata:
–Supongamos que la respuesta fuese negativa, ¿dependería el reconocimiento de nuestra independencia por parte de Gran Bretaña de que aceptásemos formar parte de esa alianza? En tal caso, su oferta perdería valor y grandeza. La actitud correcta a adoptar es admitir como justas las reclamaciones indias, aun en el caso de que nos mostrásemos desagradecidos y les pagásemos con su misma moneda. Los británicos no se mostraron así de calculadores en los acuerdos alcanzados con los boérs tras una sangrienta guerra, y los boérs han mantenido su amistad desde entonces.
Respondí que Gran Bretaña estaba dispuesta a poner fin a su relación coercitiva con la India, pero que, en un mundo lleno de peligros, era inevitable que se plantease la cuestión de si pudiese contar con el uso de las bases y puertos estratégicos indios contra el agresor en caso de una guerra defensiva. Si se planteara el tema sin ánimo mercantilista, ¿sería afirmativa la respuesta india?
-Los ingleses deberían aprender de los brahmanes y no de los banianos. Debería explicar que el baniano es el comerciante, o como diría Napoleón, el tendero. El brahmán es un hombre lo suficientemente inteligente como para poner lo espiritual por encima de los valores materiales de la vida.
"Un novelista de Gujarat escribió que los ingleses son soldados y brahmanes, pero no banianos. Se trata de un veredicto generoso, pero equivocado. Los ingleses aún tienen que evolucionar hacia el espíritu de los brahmanes. Hasta los soldados británicos son calculadores y regatean como los banianos. No logran alcanzar el tipo más elevado de valor. Aún acaricio la idea de que los británicos acaben respondiendo al espíritu indio de la no-violencia. Como creador de este movimiento, sé lo que ha significado para el mundo. Ese espíritu es lo más importante en la vida. Siento que es mi responsabilidad ayudar a mis hermanos a no degradarse a sí mismos por medio de las negociaciones. Si usted y yo pudiésemos ascender a ese estado moral, ningún riesgo podría alarmarnos. Es probable que muchos miembros del Congreso no compartan mi opinión y estén dispuestos a discutir una alianza hoy mismo. Sin embargo, la independencia debería ser gratis como el aire. No regateemos con ella.
En respuesta a una pregunta posterior, sobre si tras la ratificación mediante tratado de la independencia india fuese posible discutir el tema de una alianza de carácter defensivo, Gandhi respondió:
–Cuando la India disfrute del calor de la independencia, probablemente se adherirá a un acuerdo así por voluntad propia. La amistad espontánea entre Gran Bretaña y la India se extendería entonces a otras potencias y entre todas mantendrían el equilibrio, ya que sólo ellas estarían en posesión de la fuerza moral necesaria para hacerlo. Desearía vivir 125 años para ver esa visión hecha realidad.
Añadió que confiaba en que una Gran Bretaña amistosa y una India independiente firmasen un tratado comercial mutuamente satisfactorio. Incluso estaba dispuesto a conceder prioridad a Gran Bretaña para la importación de mercancías necesarias para la India.
Mientras hablábamos de Pakistán, Gandhi mencionó que si no se llegaba a una solución por otros medios, estaría dispuesto a someter todo el asunto al arbitraje internacional. Tampoco debíamos olvidar ese recurso si surgía algún problema insoluble entre Gran Bretaña y la India, por ejemplo, en torno al tema de la deuda, aunque él no preveía que pudiera surgir ningún escollo insalvable. Sus últimas palabras fueron que el hombre se crece con las dificultades.
Me marché con la sensación de que había estado conversando con un hombre valiente que tenía el valor de creer que la sociedad debe basarse sólo en principios morales. En medio de nuestras preocupaciones acerca de las amenazas militares, él permanece sereno y reitera con fe inquebrantable su certeza de que sólo será posible alcanzar la seguridad cuando los hombres aprendan a tratarse entre sí como hermanos e iguales. Cualquier otro medio será en vano.
http://www.elarcadigital.com.ar/modules/revistadigital/articulo.php?id=780




¿Quién asesinó a Gandhi y por qué?

Introducción:
Mahatma Gandhi promovió una solución pacífica, no violenta en la lucha contra los colonialistas británicos en la India. Fue firme en sus ideales y paró el movimiento de No-Cooperación, cuando una multitud de personas quemaron a 22 policías en un Estado del Norte de la India. Durante su vida se enfrentó a seis intentos de asesinato. Murió en el último atentado el 30 de enero de 1948. Nathuram Godse (un hombre de Puna y asociado a una organización fundamentalista llamada el Hindu Mahasabha) disparó tres balas en Gandhi, cunado él se dirigía a una reunión de oración en la Casa Birla, Delhi. Con esto terminó la vida de un hombre que fue considerado como un santo - un hombre que encarna los ideales de la verdad, la paz y la no violencia. En esta colaboración intentamos dar una breve explicación acerca de los individuos y grupos que son responsables de este asesinato. A la vez tratamos de explorar las causas que llevaron a cometer este crimen.
El asesinato de Gandhi, se llevó a cabo en público y nunca hubo duda alguna sobre la identidad del asesino. Fue cometido por Nathuram Godse. Sin embargo sería ingenuo suponer que el asesino, actuó solo. Los que participaron en este acto fueron sus colegas, Narayan Apte (que fue ahorcado junto con Godse), Vishnu Karkare, Gopal Godse, Madanlal Pahwa (quienes fueron condenados a cadena perpetua) y Digambar Badge (quien colaboró en la investigación y quedó libre). Tenían directa o tácita bendición de Vinayak Damodar Savarkar, el presidente de la Hindu Mahasabha. Tenía también el apoyo ideológico de otra organización radical llamada el Rashtriya Swayamsevak Sangh (Grupo Voluntario Nacional), denominado RSS. La mayoría de los miembros del grupo que participó en el asesinato de Gandhi eran Brahmanes (en el sistema de las castas, la más alta) de Maharashtra. Ellos fueron impulsados por un ideal, que consistía en la creación de una India que rememorara la edad de oro del hinduismo, cuando fue la religión dominante en todo el subcontinente indio e incluía las islas de Indonesia y Malasia. Se cree que existió durante la Edad Védica (1000 aC-600 aC) y el reinado de la dinastía Gupta (320 dC-550 d.C). Con el fin de lograr este objetivo fue necesario unir a los hindúes, revivir el hinduismo y crear una sociedad perfecta hindú. Su ideología del nacionalismo hindú (Hindutva) consistió en una comprensión del hinduismo como la religión superior/ perfecta. Sólo los que participen de sus creencias tienen el derecho a vivir en la India. Otros puedan vivir, a condición de que permanezcan «siempre glorificando la raza y la cultura hindú. Podrían permanecer en el país, subordinados en su totalidad a la nación hindú" (Golwalkar, Nuestra Nación Definido). Mahatma Gandhi era un obstáculo para su plan, porque se proponía una sociedad igualitaria, donde todas las personas, independientemente de casta, credo, género o de aprendizaje - tuvieran los mismos derechos. Por lo tanto, se pensó oportuno acabar con Gandhi y allanar el camino para el establecimiento de una sociedad/nación que había fuertes tendencias fascistas. Las personas y las instituciones vinculadas con el asesinato de Gandhi, y los motivos de su participación se explican brevemente a continuación:
1. Nathuram Godse:
Había nacido en Baramati, Maharashtra. Como estudiante se sintió atraído a Gandhi y el movimiento de liberación. Sin embargo, en 1930 fue influenciado por Savarkar, un proponente de Hindutva y se unió a la Hindú Mahasabha en 1932. Él estaba en contra de la Liga Musulmana de la India y consideró que Gandhi sacrificaba intereses de los hindús a fin de apaciguar a los grupos minoritarios. Creía que la India en su totalidad pertenecía a los hindúes y estaba en contra de su partición. Se creyó que Gandhi fue el responsable de la misma y mientras Gandhi estuviera vivo el objetivo de una "Gran India" no puede realizarse.
Durante el juicio, admitió abiertamente que él mató a Gandhi y fue condenado a muerte por el asesinato. A pesar de la oposición de los hijos de Gandhi, Godse fue ahorcado el 15 de noviembre de 1949 junto con Narayan Apte, su colaborador. Godse no quería que sus cenizas depositaran en el agua (según la costumbre hindú), pero deseaba que fueran preservadas y depositadas en el río Indus Pakistán después de que habían reunido con la India.
2. Vinayak Savarkar:
Había nacido cerca de Nasik, Maharashtra en 1883 y está considerado como el icono central de la ideología política - el nacionalismo hindú. Desde su infancia fue apasionado de las ideas revolucionarias y nacionalistas. También fue inspirado por Bal Gangadhar Tilak, el líder que propugnaba autonomía para la India y un renacimiento de la antigua herencia de la civilización India. Fue a Inglaterra, donde fundó la Sociedad Libre India, y planeó una guerra de guerrillas por la independencia a lo largo de las líneas de la revuelta de 1857. Se imprimió y distribuyó un manual sobre la fabricación de bombas y otros métodos de guerra de guerrillas. Fue implicado en la revuelta armada contra las reformas del Morley-Minto y fue detenido. Estuvo en la cárcel en las islas Andaman y Nicobar desde el 4 de julio de 1911.
Hizo un llamamiento a la clemencia el 2 de mayo de 1921. Fue trasladado a una cárcel en Ratnagiri, Maharashtra y finalmente liberado en 1924 bajo estrictas restricciones. Sus opiniones se volcaron cada vez más hacia el nacionalismo cultural y político. Era escéptico respecto a la lealtad de los musulmanes y de los cristianos y consideró que estas dos religiones y sus culturas eran ajenas a la India. Fue un orador vigoroso y trabajó para el uso del hindi como lengua común y contra la discriminación de castas y los intocables. En 1937, fue elegido el presidente nacional del Hindu Mahasabha (un partido formado por a la autonomía de los hindúes y luchar por sus derechos políticos). Recorrió el país y exhortó a la unidad política hindú, mientras que criticaba el Congreso y los políticos musulmanes. No participó en la Sal Satyagrah de 1930, y criticó al movimiento independentista de 1942. Frecuentes disturbios comunales le permitieron popularizar su mensaje de unidad y autonomía hindú.
Él era un crítico feroz de Gandhi y creía que los ideales de Gandhi y su política estaban condenados al fracaso:
• Estuvo de acuerdo con Jinnah (el líder de los musulmanes), que los hindúes y los musulmanes fueron nación separados. Sin embargo, resistió firmemente a la partición de la India, recordando la existencia de una patria musulmana en el Oriente Medio.
• Savarkar quedó desilusionado con la visión de Gandhi sobre su futuro. Él protestó contra la iniciativa de Gandhi iniciar conversaciones con Jinnah en 1944, denunciando como apaciguamiento.
• La violencia comunitaria le convenció que el camino de no violencia sería la ruina de los Hindus. Los activistas de la Hindu Mahasabha fueron responsables de llevar a cabo ataques contra civiles musulmanes. Las atrocidades cometidas contra los refugiados hindúes le indignó y le culpó a Gandhi para debilitar la sociedad hindú cara a la beligerancia musulmana.
• La cuestión de transferir 550 millones de rupias a Pakistán fue la causa inmediata. Según los términos y condiciones de la partición, la India tenía que transferir 550 millones de rupias a Pakistán. Comenzó la guerra en Cachemira y la India se negó a transferir el dinero por temor a que fuera utilizado en la guerra. Gandhi pidió al Gobierno de la India que hiciera honor a su promesa. Al mismo tiempo, los disturbios se extendieron en toda la India y el Pakistán. Gandhi inició un ayuno hasta la muerte el 12 de enero de 1948. Algunos sugieren que esto fue para forzar al gobierno que transfiriera el dinero, mientras que otros sugieren que Gandhi llevó a cabo el ayuno por la unidad musulmana-hindú. Savarkar y otros consideran esto como otro signo de la debilidad de Gandhi.
Llegaron a la conclusión de que mientras vivió, Gandhi debilitaría la sociedad hindú - tanto geográfica como económicamente. Por lo tanto la muerte de Gandhi fue necesaria para salvar a la sociedad hindú.
Savarkar fue exonerado durante el juicio y quedó libre por falta de pruebas. Hay datos que indican que había bendecido a Nathuram Godse con las palabras, "¡Vuelve con éxito". El Ministro del Interior, Sardar Vallabhai Patel dijo categóricamente que la extrema sección del Hindu Mahasabha estaba involucrada en la conspiración para asesinar a Gandhi. El asesinato dio lugar a una enorme indignación pública y destrozó el Hindu Mahasabha. La influencia política y el activismo de Savarkar fue reducido drásticamente. Él continuó escribiendo y dando discursos ocasionales. El 27 de febrero de 1966 ejerció la eutanasia voluntaria y falleció.
3. Hindu Mahasabha:
El Hindu Mahasabha se formó en 1915 para reunir a los diversos grupos de hindúes contra la Liga Musulmana. Puso énfasis en la labor social y religiosa entre hindúes y los intocables, sobre la protección de las vacas y la propagación del hindi. En 1925, un grupo bajo el liderazgo de K. Hedgewar se separó de la Hindu Mahasabha y estableció el Rasthriya Swayamsevak Sangha (RSS).
A principios de los años 1930's la Mahasabha colaboró con las de las castas más bajas y con los aborígenes y ganó importancia. Pero a fines de 1930, sus campañas se centraron en la unificación de la sociedad hindú. En la década de 1940 se hizo cargo de la política comunal y el Hindu Mahasabha se interesó más en la creación de grupos voluntarios de hindúes para la defensa de la vida y la propiedad hindú. Se organizó para los jóvenes el entrenamiento militar por ex militares. En 1946 fueron movilizados en un importante grupo de hindúes en apoyo del nacionalismo hindú. Sin embargo, su papel en el asesinato de Gandhi los dejó desacreditados y fueron marginados en la política de la India independiente.
4. (RSS) Rashtriya Swayamsevak Sangh - Grupo Voluntario Nacional:
El RSS se separó de la Hindu Mahasabha y se convirtió en una organización independiente en 1925. Su principal preocupación fue el resurgimiento del hinduismo. La hipótesis subyacente es que el hinduismo está en peligro y hay necesidad de tomar medidas para proteger, conservar y establecer la misma. Este grupo se basa en volver a una antigua forma del hinduismo y se cree que será el mejor sistema para el gobierno de la India. Desea preservar el orden social tradicional, así como recuperar un sentido de solidaridad hindú.
Dr. Hedgewar (el fundador de la RSS) reflexionó sobre la causa de las repetidas épocas bajo-colonialistas y se dio cuenta de que el problema básico era la desunión entre los hindúes. Mantuvieron que la pérdida de la conciencia nacional ha creado las condiciones que facilitaron la dominación Musulmana e Inglesa. El y M. S. Golwalkar, sintió la necesidad de una fuerza con una formación adecuada de los nacionalistas. Además de esto, otras causas importantes para la formación de RSS fueron las siguientes:
• Los europeos tenían una actitud condescendiente hacia la cultura india y su religión. Esta actitud molestó a los hindúes educados, que creen que deben tener los mismos derechos y las libertades civiles como los ingleses.
• La explotación económicamente reforzaba la idea que los británicos no tenían interés en el desarrollo de la India.
• Los miembros de RSS se mostraron escépticos sobre si el Congreso podría lograr la unidad dentro de la comunidad hindú.
• El reto del Islam en los primeros años 1920 fue visto por muchos hindúes como una amenaza a su autoestima y sentían la necesidad de una organización disciplinada para hacer frente a esta amenaza.
Por lo tanto, comenzó un movimiento (RSS), que se centrará en la transformación interna y de reavivar un sentido de conciencia nacional y la cohesión social. Bajo la dirección de Hedgewar, la RSS sigue siendo una organización comprometida con la promoción social y cultural de los hindúes. Con el paso del tiempo los nuevos miembros entraron en el grupo y quería usar su influencia de manera más agresiva para entrar en el mundo político. Pero el RSS decidió mantenerse al margen de la política. Durante los disturbios de 1947, miembros armados de la RSS fueron asignados para vigilar los domicilios de los hindúes y los Sikhs. También ayudó al ejército indio en la guerra en Cachemira. El RSS había causado temor y admiración entre los altos representantes políticos. Algunos los consideraban como un grupo comprometido y serió en la construcción de la nación; pero otros los consideraban como las fuerzas paramilitares del partido Nazi en Alemania.
El grupo fue criticado por haber incitado de alguna manera al asesinato de Gandhi. Al igual que los Hindu Mahasabha, el RSS no estaba de acuerdo con la teoría de Gandhi de la no violencia. Gandhi fue acusado de ser demasiado indulgente con los musulmanes. Los líderes de la RSS criticaban sus ideales y su esperanza de una India igualitaria y laica. Tras el asesinato de Gandhi, el Ministro de Interior comentó que los venenosos discursos de los responsables de la RSS viciaban la atmósfera y creía una situación en la que Gandhi fue asesinado.
La muerte de Gandhi fue una bendición disfrazada. A pesar de sus dificultades, el Partido del Congreso se reunió, hubo un nuevo compromiso con los ideales de la verdad y la no violencia y trataron de consagrar los ideales de Gandhi en la Constitución de la India. Tras el asesinato, el RSS fue prohibido y fue después restablecido, cuando se declaró que iba a ser una organización no-política, cultural y que predica la tolerancia religiosa. El RSS dio su apoyo a la Jana Sangh - predecesor del Bharitya Janta Party (BJP), el partido que gobernó la India desde 1998 hasta 2004. También es un estrecho aliado de la Arya Samaj y con frecuencia apoya muchas otras organizaciones que comparten su ideología. En los últimos años, la RSS ha sido acreditada con inculcar un espíritu de disciplina y empresa entre los jóvenes en términos de una específica identidad india y la contribución a la nación. Sin embargo, también ha sido fuertemente criticado por su papel en los disturbios comunales, la propagación de una ideología fascista que trataba de llevar adelante su programa exclusivo de la creación de un estado hindú. Los últimos 25 años ha visto el ascenso de la extrema nacionalismo hindú en toda la India. Este paso ha coincidido con la disminución de los ideales de Gandhi de la verdad y la no violencia.
Conclusión:
Gandhi manifiesta ante la India y el mundo, los elementos más bellos y sublimes que constituyen la persona humana. Él tuvo que proporcionar el liderazgo para una sociedad que había sido sometido durante muchos siglos a poderes colonialistas, y casi había olvidado su precioso patrimonio y tradiciones. No permitió que los vientos de odio y la autocompasión le hundieran, pero los superó con La Verdad que descubrió durante su vida. Esta sabiduría le permitió tratar a cada persona con dignidad, tener respeto hacía todas las culturas y venerar todas las religiones como caminos hacía La Verdad. Su vida personal fue una encarnación de la simplicidad, de servicio y de auto-sacrificio. En el proceso de su transformación personal, transformó a toda una generación que incluyó tanto a sus amigos como a sus enemigos. Gandhi está en contraste con los que definen su identidad en términos de poder, la dominación y un falso sentido de superioridad. Son personas atrapadas en un círculo vicioso de ira y venganza. La consiguiente inseguridad y el miedo se han traducido en una muestra de todo lo que es abominable en la persona humana. La injusticia y el mal han existido desde tiempos inmemoriales y siguen estando presentes en la sociedad contemporánea. El asesinato de Gandhi nos recuerda el precio que deberíamos pagar para lograr una solución que es verdadera, duradera y liberadora. Es un precio muy alto, pero vale la pena.
http://blogs.periodistadigital.com/carloscorral.php/2009/01/13/iquien-asesino-a-gandhi-y-por-que-ante-s 

Amigas, Amigos:

¿Qué llevó a señalar esta Gran Verdad al genio Jung? Verdad que Gandhi con su Luz nos facilita comprender y poner atención a lo que la connotada experta en los trances de muerte y experiencias cercanas a la muerte o de muertos clínicos que misteriosamente, sin explicación científica retornan, Dra. Elisabeth Kübler-Ross, en su último libro, poco antes de morir nos advirtió:

Ésta es una época muy confusa de la historia. Se ha maltratado a la Tierra durante demasiado tiempo sin pensar para nada en las consecuencias. La humanidad ha hecho estragos en el abundante jardín de Dios. Las armas, la ambición, el materialismo, la destrucción, se han convertido en el catecismo de la vida, en el mantra de generaciones cuyas meditaciones sobre el sentido de la vida se han desencaminado peligrosamente. Creo que la Tierra castigará muy pronto estas fechorías. Debido a lo que la humanidad ha hecho, habrá terribles terremotos, inundaciones, erupciones volcánicas y otros desastres naturales jamás vistos. Debido a lo que la humanidad ha olvidado, habrá muchísimo sufrimiento. Lo sé. Mis guías me han dicho que hay que esperar cataclismos y convulsiones de proporciones bíblicas. ¿De qué otro modo puede despertar la gente? ¿Qué otra manera hay de enseñar a respetar la naturaleza y la necesidad de espiritualidad? Como mis ojos han visto el futuro siento una gran compasión por las personas que quedan aquí. No hay que tener miedo; no hay ningún motivo para tenerlo si recordamos que la muerte no existe. En la Tierra hay millones de personas que se están muriendo de hambre; hay millones de personas que no tienen un techo para cobijarse; hay millones de enfermos de sida; hay millones de personas que sufren maltratos y abusos; hay millones que padecen discapacidades. Cada día hay una persona mas que clama pidiendo comprensión y compasión. Escucha esas llamadas, óyelas como si fueran una hermosa música. Te aseguro que las mayores satisfacciones en la vida provienen de abrir el corazón a las personas necesitadas. La mayor felicidad consiste en ayudar a los demás. En lugar de tener miedo, conozcámonos a nosotros mismos y consideremos la vida un desafío en el cual las decisiones más difíciles son las que más nos exigen, las que nos harán actuar con rectitud y nos aportarán las fuerzas y el conocimiento de Él, el Ser Supremo. El mejor regalo que nos ha hecho Dios es el libre albedrío, la libertad. Las casualidades no existen; todo lo que nos ocurre en la vida ocurre por un motivo positivo.
Todas las personas procedemos de la misma fuente y regresamos a esa misma fuente. Todos hemos de aprender a amar y a ser amados incondicionalmente. Todas las penurias que se sufren en la vida, todas las tribulaciones y pesadillas, todas las cosas que podríamos considerar castigos de Dios, son en realidad regalos. Son la oportunidad para crecer, que es la única finalidad de la vida. No se puede sanar al mundo sin sanarse primero a sí mismo. Si estamos dispuestos para las experiencias espirituales y no tenemos miedo, las tendremos, sin necesidad de un gurú o un maestro que nos diga cómo hacerlo. Cuando nacimos de la fuente a la que yo llamo Dios, fuimos dotados de una faceta de la divinidad; eso es lo que nos da el conocimiento de nuestra inmortalidad. Debemos vivir hasta morir. Nadie muere solo. Todos somos amados con un amor que trasciende la comprensión.

Lo peor es intentar ignorar la Voz Interior y no desear VER la realidad, lo mejor es estar preparado para lo que viene y la forma de lograrlo está en uno mismo, está en PENSAR MEJOR, día a día algo Mejor y saber que la muerte es tan solo un despertar más del alma en su sueño de vida.

Gandhi rechazó los honores como el de mahatma. Sin embargo era una alma grande por ser alma muy evolucionada encarnada para cumplir la Misión que logró realizar llevando más allá de la muerte su grandeza consigo.

Gandhi rechazó los honores como el de mahatma, llevó una vida austera, sin bienes materiales, estando por años en prisión. Merece el título de Mahatma porque era una alma grande al ser su alma muy evolucionada encarnada para cumplir la Misión que logró realizar llevando más allá de la muerte, por asesinato, su grandeza consigo. Gandhi hizo historia, es único, fue lo que debía ser y hacer, quedando en la historia en lugar destacado, con su pensar y camino de la Libertad sobre la base de la no violencia y el respeto a todos los credos en general y al ser humano en particular. Por paradoja encontró el sendero no en la India, lo encontró en Inglaterra mientas estudiaba derecho y supo del Baghavad Gita uno de los cimientos sólidos del Vedanta, conoció la Biblia ligada al cristianismo, en especial el Nuevo Testamento y conoció otros libros sagrados. Como hombre libre buscó la Verdad entendiendo que todos somos hijos de Dios y que todas las religiones son válidas, rechazó por lo tanto a la existencia de la absurda casta inferior de los intocables de la India. Siendo ellos iguales ante Dios y teniendo para él cada persona su personal visión religiosa dentro de su propio credo y esa visión es respetable.

Gandhi era un humano, como todo humano con virtudes y limitaciones. Intentó superar sus limitaciones y cultivar sus virtudes. Para lograrlo él no necesitó ser monje, swami o sacerdote y pudo explicar lo que supo sobre la Verdad, Verdad que no discrimina y une a todos por igual. Entendió el valor del amor y encontró la razón de vivir. Logró la independencia de la India sin armas físicas, en un absurdo sometimiento hacia el minoritario Imperio Británico sobre el mayoritario número de hindúes del extenso territorio de la India. Su arma era la Verdad y el aura que de él irradiaba.

Se adelantó a su época al enfatizar lo siguiente sobre la mujer: La mujer es la compañera del hombre, dotada de las mismas capacidades mentales. Ella tiene derecho a participar en los mas mínimos detalles en las actividades del hombre, y tiene el mismo derecho que él a la libertad. Teniendo en consideración que Libertad y Igualdad no se condice con libertinaje ni revancha.

Muchas interpretaciones habrá sobre Gandhi, entre otras, con su Verdad, hirió a la casta superior de la India, los brahmanes, al destacar que todos somos iguales hijos de Dios; e hirió a los británicos al hacerlos que dieran la Libertad a la India sometida al Imperio británico; fue duro y sincero en contra del capitalismo y su adoración y sometimiento hacia el dinero... Es natural que de alguna manera intenten ahora algunos escritores desacreditar al Mahatma.

Las bestias actúan matando por instinto para alimentarse o defenderse, pero no podemos decir que hay hombres peores que las bestias, siendo en muchos sentidos las bestias mejores que nosotros, sí tenemos que aceptar que por dogma y fanatismo religioso o por patología cerebro-mental hay hombres asesinos a sangre fría que actúan en un grupo masa similar como a diario las noticias los señala o de manera individual... Ignoro qué diría Gandhi a la Luz del mundo actual con su filosofía de la no violencia y la verdad en un mundo cada vez más violento en lo individual y colectivo en donde se estimula el facilitismo de falsos guías o pseudo maestrillos que pululan ante el ansia de la gente que presiente que algo no anda bien, maestrillos que hablan sobre lo que la gente desea escuchar pero no sobre la Sana Enseñanza de la Verdad.

Ignoro la respuesta ante lo que sucede, salvo mirarse a uno mismo, activar la Luz del Centro de la Mente, con ella ayudarse y cual armadura protegerse, además de irradiar esa Luz con Amor hacia los seres queridos y a todos por igual sin a nadie discriminar. Frente al Parto Planetario en curso pido al Padre que sus dolores sean acortados, atenuados y soportados por los más posibles...

Tal parece la Luz que llega a nuestras mentes para irradiarse a la Tierra está cercana a ser una en nosotros y nosotros en ella...



Dr. Iván Seperiza Pasquali
Quilpué, Chile
Septiembre de 2014
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